- 原点
- 亡命の悲観論
- 特徴
- 第一段階:批判的社会理論
- 個人の発達
- 政治経済学
- 文化
- 第2段階:理論的危機
- 第3段階:言語の哲学
- 代表者とそのアイデア
- マックス・ホルクハイマー(1895-1973)
- テオドール・アドルノ(1903〜1969)
- ハーバート・マルキューズ(1898-1979)
- ユルゲン・ハーバーマス(1929-)
- 参考文献
重要な理論は、人文・社会科学、評価して裁判官の社会的・文化的なイベントに基づいて、思考の学校です。それは社会研究所としても知られているフランクフルト学校の一部であった哲学者から生まれました。
これらの哲学者は、自然科学の理想によって導かれる伝統的な理論に直面しています。代わりに、批判的理論は、自由を高め、人間の支配を減らすことを目標として、社会的探究のための規範的で記述的な基盤を築きます。
マックスホルクハイマーとテオドールアドルノ
この理論は、歴史の唯物論的哲学の一部であり、学際的な研究を生み出すために専門科学を介して行われた分析でもあります。このため、当初は社会学や哲学の研究に携わり、その後、コミュニケーション活動や文学批評に力を注いだ。
ただし、この理論は時間の経過とともに、とりわけ教育、言語学、心理学、社会学、記号論、生態学など、他の社会科学にも拡大していることに注意してください。
原点
重要な理論は1920年にフランクフルトスクールで生まれました。そのイデオローグはマックスホルクハイマーで、この理論は奴隷制からの人間の解放を求めているに違いないと主張しています。さらに、人が自分のニーズを満たしている世界を作るために、彼は働き、影響を与えなければなりません。
この立場は、西独における拡大独占の顕著な支配があったにもかかわらず、政府が経済に介入した期間に入ったので、西ドイツの資本主義の状況のネオマルクス主義の分析に組み立てられています。
したがって、フランクフルトの学校はソビエト連邦の経験を見てきました。しかし、ロシアの農業の文脈を除いて、残りの先進工業国では、マルクスが主張したように、プロレタリアートは革命を促進していませんでした。
これが、左派の知識人が岐路に立った理由です。彼らは、客観的で自律的で妥協のない思考を維持するか、政党に関与することなく政治的および社会的コミットメントに回答しました。
亡命の悲観論
1933年、ヒトラーと国家社会主義がドイツで権力を握ったとき、学校はニューヨークのコロンビア大学に移動しました。そこから、フランケンベルクが「歴史の悲観哲学」として発展させたものへのシフトが始まりました。
これには人類の疎外とその具体化のテーマが現れます。そこから研究の焦点はドイツからアメリカの社会と文化に移されます。
しかし、学校としての批評理論は終わりに近づいているようでした。アドルノとホルクハイマーの両方がドイツ、特にフランクフルト大学に戻り、ハーバートマルキュースなどの他のメンバーは米国に滞在しました。
言語の哲学を通じて、批評理論に別の方向性を与えることができたのはユンガー・ハーバーマスである。
特徴
批判理論の特徴を知るには、フランクフルト学校とその調査の2つの段階でそれを組み立てる必要があります。
第一段階:批判的社会理論
ホルクハイマーは、1937年に彼の批判的理論を初めて策定しました。社会的問題と哲学的な観点から、社会問題の首尾一貫した解決策の探求に関する彼の立場は、ヘテロドックスマルクス主義に基づいています。
これが、適切な批判理論が、説明、実用性、規範性という3つの基準を同時に満たさなければならない理由です。
これは、社会的現実の何が悪いのかを特定し、変更しなければならないことを意味します。これは、批判の規範を促進し、社会変革の達成可能な目標を考案することによって達成されます。1930年代半ばまで、フランクフルトスクールは次の3つの分野を優先しました。
個人の発達
研究は、中央集権的支配への個人と労働力の提出を生み出す原因に焦点を当てました。
エリック・フロムは、心理分析とマルクス主義社会学のイデオロギーを結びつけることで答えを出した人物です。さらに、権威と家族に関する彼の研究は、権威主義的な人格理論を解決するのに役立ちます。
政治経済学
自由主義後の資本主義の経済学を分析したのはフリードリヒ・ポロックでした。これにより、彼はソビエト共産主義と国家社会主義の研究に基づいて、国家資本主義の概念を発展させました。
文化
この分析は、さまざまな社会集団のライフスタイルと道徳的習慣を経験的に調査した結果に基づいています。基本的なマルクス主義スキームは改訂され、文化が上部構造として持っている相対的な自律性に依存しています。
第2段階:理論的危機
この段階で学校は亡命を余儀なくされ、悲観的な歴史的見方が生まれました。これは、ファシズムの経験を通じて、そのメンバーが進歩について懐疑的な見方をし、プロレタリアートの革命的な可能性に対する信頼を失ったためです。
このため、この期間の基本的なテーマは、人類の疎外と具体化に基づいていました。別の特徴は、彼らが「社会主義」や「共産主義」などの用語、「社会の唯物論」または「弁証的唯物論」に置き換えられる言葉の使用を避けたことです。
これにより、学校は統一されず、それをサポートする理論がなく、実証的調査と哲学的思考の間に介在することが回避されました。
第3段階:言語の哲学
実用主義、解釈学、談話分析に向けて批判的な理論を取る責任者は、ユルガー・ハーバーマスでした。
ハーバーマスは言語の理解の達成を置きました。彼の最新の研究では、言語を基本的な要素に変換して社会生活を再現する必要性を追加しました。それは、相互理解を目的とする手順を通じて文化的知識に言及するものを更新および伝達するのに役立つためです。
代表者とそのアイデア
主なイデオログと批判理論の代表には、以下のものがあります。
マックス・ホルクハイマー(1895-1973)
ドイツの哲学者および心理学者。1937年に遡る彼の作品「伝統的理論と批判的理論」では、社会問題に関する伝統的理論のアプローチについてツアーを行っています。
これは彼が批判的な理論がどうあるべきかという見方をするのを助け、それをその解釈ではなく世界の変容に焦点を当てます。
マックスホルクハイマーは、1946年に出版された彼の著書「道徳的理由の批評」で、西洋の理由を支配的な論理によって横断されていると考えているため、それを批判しています。彼にとって、これは彼の根本的な手段を決定した原因です。
その検証は、不合理な目的のために提供される、物質的、技術的、さらには人間的な手段の量で行われます。
もう一つの根本的な問題は、人間と自然との関係の問題です。ホルクハイマーは、自然は人間の道具として捉えられていると信じており、自然には目的がないので、制限はありません。
この理由で、彼はそれを損なうことは自分自身に損害を与えることを意味することに加えて、地球規模の生態学的危機が自然が反抗した方法であると考えることに加えて主張します。唯一の解決策は、主観的理由と客観的理由の間、および理由と自然の間の和解です。
テオドール・アドルノ(1903〜1969)
ドイツの哲学者および心理学者。彼は、それが文化的および社会的悪化の原因であると考えたことで資本主義を批判します。この悪化は、文化的および社会的関係を商業目的として復活させる力によって引き起こされると述べた。
それは文化的生産が現在の社会秩序に関連していることを認識しています。同様に、彼は芸術作品を例にして、人間の思考における非合理性を想像します。
この意味で、アドルノにとって芸術作品は社会のアンチテーゼを表しています。芸術的な言語で表現された現実世界の反映です。この言語は、順番に、概念的な言語が答えることができない矛盾に答えることができます。これは、オブジェクトと単語の完全一致を検索しようとしているためです。
これらの概念は、彼がメディア企業によって制御されるものである文化産業に言及するように導きます。
この産業は、利益を生み出すことのみを目的として文化的であると考えられる商品を利用し、消費者との垂直な関係を通じて商品を大衆の味に適合させて、消費意欲を生み出します。
ハーバート・マルキューズ(1898-1979)
ハーバート・マルキュースはドイツの哲学者で心理学者であり、資本主義は労働者階級の生活水準に一定の幸福と改善をもたらしたと主張した。
この改善は現実からのごくわずかですが、プロレタリアートが消滅し、有効であると見なされるまでシステムに対するあらゆる動きが社会に吸収されているため、その効果は最終的なものです。
この吸収の原因は、マルクス主義の概念を使用して、人間の意識の内容が「フェチ化」されたという事実によるものです。さらに、人間が認識するニーズは架空のものです。Marcuseには2種類のニーズがあります。
-リアル、それは人間の本質から来ています。
-疎外された良心から来る架空のものは、産業社会によって生産され、現在のモデルに向けられています。
人間だけがそれらを区別することができます。なぜなら、彼の内に存在するものを知っているからです。意識は疎外されていると考えられているため、人間はそのような違いを生み出すことはできません。
マルキューズにとって、疎外感は現代の人間の意識に焦点を当てているため、これはあなたが強制から逃れることができないことを意味します。
ユルゲン・ハーバーマス(1929-)
ドイツの国民で、哲学、心理学、ドイツ文学、経済学を学んだ。彼の最大の貢献は、コミュニケーション行動の彼の理論でした。この中で彼はメディアが生命の世界を植民地化すると主張し、これは次の場合に起こります:
-個人の夢と期待は、国の文化と幸福のチャネリングから生じます。
-伝統的な生活様式は武装解除されています。
-社会的役割は十分に区別されています。
-疎外された仕事は十分に余暇とお金で報われます。
彼は、これらのシステムはグローバルな法学システムを通じて制度化されていると付け加えます。これに基づいて、彼はコミュニケーション合理性をコンセンサスの達成、維持、レビューに向けられたコミュニケーションとして定義し、コンセンサスは主観的に認識される批判的な妥当性ステートメントに基づくものとして定義します。
このコミュニケーションの合理性の概念により、議論的、審美的、説明的、治療的など、さまざまなタイプの言説を区別することができます。
さまざまな分野の批評理論の他の重要な代表者は、心理分析におけるエリクフロム、哲学および文学批評におけるゲオルクルカーチとウォルターベンジャミン、経済学におけるフリードリヒポロックとカールグリューンベルク、法律および政治におけるオットーキルヒハイマーなどです。
参考文献
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