マーティン・ルター：伝記、改革、理論、死 - アルテ - 2025

マーティンルター（1483-1546）は、アウグスティヌス修道士、神学者、教授であり、16世紀のキリスト教のプロテスタント部門の前身でした。ルターの考えは宗教改革の原動力であり、その影響は信仰の問題よりもはるかに深まった。

ルターの考えが栄えた頃には、カトリック教会の指導者たちに対する一般的な不満はすでに高まっていました。その社会的・経済的不調はすぐにドイツ人の心に浸透しました。ドイツ人は、人々としての重要性をほとんど持たず、資源の源として使用されていると感じました。

マーティン・ルター、ルーカス・クラナッハ長老、ウィキメディア・コモンズ経由

マーティンルターが教会に反対する声を上げるようになった主な理由の1つは、耽溺の売却でした。これは、彼の意見では、権力のより高い階層の経済的利益のために歪められていたものです。

教皇がクリスチャンのリーダーとしてではなく王としての役割を果たしたローマにスペースを見つけた権威主義的な態度の一部によって忠実に生じた不一致もまた際立っていました。

重要なデータ

ヴィッテンベルクの95の論文は1517年に出版され、それらが生み出した変化は誰も予測できなかったでしょう。ルターは破門されただけでなく、皇帝に迷惑をかけたがっているドイツの王子たちの支持も獲得した。

これらのアイデアの結果は想像を絶するものでした。イギリス、ドイツ、オランダ、フランスなどの国々では、宗教上の理由から絶え間ない戦いが始まりました。これは、北米の植民地化の方法に直接関係していました。

当時、人文主義の傾向は知的分野で定着していたため、聖書を再発見するキリスト教のルーツに立ち戻るべきだという考えが非常に人気を博しました。

これは、普遍的神権などの理論を後押ししました。つまり、必要なインスピレーションを与えられれば、誰もが神の言葉を読んで解釈できるということです。

これらの状況を考えると、教会の大きさの制度を維持することは多くの人にとって役に立たないようでした。

ルターは元々アイズリーベン出身で、謙虚な家族の一員でした。若い頃、彼は教会に参加し、彼の精神的な関心に感動しました。

彼は自分の魂を地獄や死がもたらす他の結果から救うことができるかどうか疑問に思いました。彼が行った研究は、すべての人類は常に罪に関連したままであると彼に考えさせました。

ルターにとって、人と罪のこの関係は、良い仕事が悪い仕事によって差し引かれないことを意味しました。これは、善行を行っても、誰かが魂の救いに近づくことはないことを意味します。

赦しは神の裁量に留まり、それを受け入れ、真の献身と信仰を持っている人にのみ与えられます。

改革

当初、マーティンルーサーはそのような急進的な革命を生み出すことを望んでいなかった、または追求しようとしませんでした。

ルネサンスとそれとともにヒューマニズムを促進した印刷機の創設、封建社会の最も深いルーツを変えたブルジョワジーの台頭など、他の要素もルター主義の成長に弾みをつけました。

地元の言語の広範な優位性は、人々が知的分野で消費し、したがって改革派のアイデアが広まったものに決定的な役割をもたらすようになりました。

多くの革命運動がルターのアイデアの陰に進み、他のものより極端なものもありました。ルターの思想により、幅広い交感神経プロテスタントの宗教が生まれただけでなく、聖公会やカルヴァン主義などの異なる宗教も生まれました。

早い時期

マーティンルーサー（ルーダー）は1483年11月10日にドイツのアイスレーベンで生まれました。彼は、鉱業の労働者であるハンス・ルーダーと、善良な原則を持つ勤勉な女性であると言われているマルガレーテ・ルーダーの息子でした。

リトルマルティンは夫婦の長男であり、洗礼の日に聖マルタンドトゥールという聖人の祝賀会が行われたので、彼の名前を受け取りました。

長男が誕生してから1年後、家族はマンスフェルトに引っ越しました。数年後、彼の父親が評議員に選ばれました（1492）。ルターには何人かの兄弟がいましたが、彼が非常に親しかった兄弟の名前だけが確実に知られています：ヤコボ。

マーティン・ルターは彼の幼年期によって特徴付けられたと主張されてきました、それは彼を神を彼の避難所にし、彼の魂の救いを見つける方法を試みるようにさせた不利な環境で発達しました。

ハンスは彼の息子が専門家になり、公務員として仕事を得ることを望んだ。現代のドイツ社会では、家族全員にとって大きな功績と名誉と考えられていました。

公共のキャリアを追求する場合、教育は非常に重要でした。そのため、マルティンの父親は息子にできる限りのことを提供しようとしました。

教育

彼の最初の研究は、1488年にマンスフェルトのラテン語学校で受け取られました。その際、彼はその言語の基礎を習得しました。これは後に彼の知的訓練の発展に不可欠であることが判明しました。

同様に、彼はカトリック宗教の基本的な教義で啓蒙されました。

1497年、ルターはマクデブルクのブラザーズオブコモンライフの学校に入学した。彼の短い滞在がたった1年続いたように、この間、彼の家族の側の資金不足のためであったようです。

ルターが回廊生活への最初のアプローチを持っていたこれらの僧侶たちは、極度の信心を実践することに彼らのシステムを集中させました。

カレッジ

1501年までにルターはエアフルト大学でのキャリアを追求することを決定し、そこから4年後に哲学の博士号を取得しました。これはドイツで最高の書斎の1つでしたが、何年か後に売春宿や居酒屋と呼ばれたルターには良い印象を与えませんでした。

ルターが彼の高等研究に参入したとき、彼の家族の社会的地位は援助の候補ではないと記録に現れたので、改善されたと考えられてきました。

ルターの頭の中で最も鳴り響いた考えの1つは、オッカムの手の学力でした。

信仰の道

父親はマーティンに弁護士になることを望み、少年はそうするために全力を尽くしましたが、彼の精神的な懸念が広まり、ルターはエアフルトのアウグスティヌス観察者の修道院に加わることを決めたので、それは無駄でした。

彼の修道院の生活への参入は、彼が嵐の中で経験した恐怖の結果として彼がした約束の後に来たという理論が広まりました。これはとにかく言い訳になりそうですが。

この決定は、彼の父親が彼にとってもう1つの将来を待ち望んでいたこと、彼が子供の最年長であり、僧侶がかつてそうであったように誰もが貧困や監禁ではなく快適な生活を望んでいたという事実によって逆転しました。

さらに、ルターが選んだ命令は最も厳しいものの1つでした。そのメンバーは慈善のおかげで生計を立てる必要があり、彼らは昼夜を問わず一定の祈りに時間を費やし、頻繁に断食をしました。

厳格で厳格な形態のため、この生活様式をスパルタンと分類する人もいます。ルターの独房や部屋、そして他の僧侶の部屋には、テーブルや椅子以外にベッドや他の家具はありませんでした。

非難の絶え間ない恐怖

修道院に入って1年後、ルターは初心者の段階を終え、司祭に任命されました。運命への恐怖は少年を不必要な殉教に服従させた。

聖書の最古のテキストに記述されているように、罰と非難の体としての神のイメージは彼に馴染みがあり、彼の不安と価値観に加えて。

彼の上司であるヨハンフォンスタウピッツは、キリストのメッセージを使用して神への新しいアプローチを求めることを勧めました。

教授

また、若い僧侶の心を晴らすために、スタウピッツは1508年に新しく創設されたヴィッテンベルク大学でアリストテレス倫理学のコースを受講するように彼に依頼しました。

彼はそうし、1508年には聖書研究の学士号を取得するためのクラスを修了し、翌年にはセンドロディアムでペドロロンバルドの研究に基づく聖書の一節についての学位を取得しました。

1509年にエアフルトに戻ったウィッテンベルクは、教室で修了した学位を彼に与えることを拒否しました。しかし、ルターは沈黙を守らず、クレームのオフィスを介して要求し、最終的に、エアフルトはそれらを許可しました。

ローマへの旅

エルフルトに戻った後、若い僧侶は1510年にカトリック信仰の首都ローマに送られました。そこで彼は彼の都市の代理人として内政でアウグスティヌス秩序を支援しなければなりませんでした。

一部の情報筋は、ルターがローマ教会の過剰に気づいたのはこの旅の間にだったと主張しました。しかし、ローマでの滞在中、彼は権力の上位層と接触していなかったため、これらの物語には確固たる基盤がありません。

彼が行ったツアーの間、彼はさまざまな都市で同じ注文のメンバーとしか連絡がありませんでした。旅は、厳粛で厳格な方法で巡礼者として行われ、観察的なアウグスティノ修道士の習慣でした。

僧侶としての彼の人生は非常に厳しく、当時の通常よりも考えられていたことも知られています。

彼は自分の罪を贖うために殉教しましたが、彼はその結果を避けるために行われた犠牲に関係なく、罪が彼を取り返しのつかないほど地獄に導くと信じていました。

内部上昇

ローマの冒険からエルフルトに戻ると、ルターは再びヴィッテンベルクに割り当てられました。そこで彼は1512年に彼の神学の博士号の研究を続けました。その後、彼はその都市の秩序の上司に昇進し、それによってスタウピッツに取って代わりました。

その際、マーティン・ルターはいくつかの議長を引き受けました。1つは聖パウロの書簡に関するもの、もう1つは詩篇に関するもの、そしてもう1つは神学的問題に関するものです。

後にルターは彼の年を深い修道士として、深い精神的な落ち着きのなさを特徴とする時期と説明しましたが、それはそれらの年の間に彼が書いたテキストには表れていません。

長年の激しい知的活動の中で、彼は聖書の内容に親しんだことが知られています。当時、教会から伝えられた解釈を用いて聖書について学ぶことは一般的でしたが、ルターは自分のためにそれを再発見しようと試みました。

ヒューマニズムは彼の考えにその痕跡を残し、ロッテルダムのエラスムスは彼に霊的カルトに再びつながるような改革を切望するように促しました。

1515年に彼はザクセン州とテューリンゲン州の総督に任命され、その昇進後、割り当てられた地域内の11の修道院を監督しなければなりませんでした。

懸念

初期の頃、マーティンルターは救いに値しないという考えに深く悩みました。

セントポールに関する彼の読みは、それが古典的に述べられたように罪は見出されただけでなく、言葉、行為、思考および省略であると信じるように彼を導きました。

最悪の場合、彼は罪から解放されることができない、すなわち非難の代わりはないので、人が行う優しさの数は問題ではないという結論に達しました。

理論

ルターは彼のすべての苦悩の中で、彼の精神を落ち着かせる考えを見つけました。したがって、信念におけるあなたの熱意は、本当に魂を救うことができる唯一のものです。

ルターによると、すべてが悪いので、神は善行と悪行を区別しません。ある人を別の人から区別できるのは、救いの神の力に対する彼の信仰の誠実さであり、それが各人の運命を示すものです。

その結果、秘跡は魂の救いにつながらず、罪人の罰の赦しにもつながりません。なぜなら、これは神を通してのみ与えられるからです。

このように、ルターにとっては、司祭に行くことなく、神との内面の会話で告白することができます。

耽溺

1506年から、彼らはサンピエトロ大聖堂の建設のための資金を集め始めました。この目的で主に使用される方法の1つは、教会への施しの収入を保証する耽溺の販売でした。

再び1511年に教皇レオXはお金を得るために耽溺を与えることを決定し、その際ドミニコ人は教会によって与えられた宗教的恩赦の促進を担当しました。

ブランデンブルグのマインツ大司教アルベルト大司教は選挙に出費した後、多額の借金を残されていましたが、彼は免責の売り上げから受け取る割合で、彼の財政的責任を果たすことができました。

許しプロセス

カトリックの教義では、罪人には罪悪感があることが示されています。罪悪感は、個人が告白し、真の悔い改めをもってそうした後にのみ許されます。彼らはまた、罪悪感を受け入れた後、地上または煉獄で刑を宣告しなければなりません。

告白後、個人は「恵みの中に」います。その時、あなたが行う善行はあなたの悲しみを和らげます。

この理論によれば、聖徒は自分の霊的メリットを生きているか死んでいる人と交換することができ、その霊的信用は教会によって宝物として管理されます。

特定の価値と引き換えに、その宝物を忠実な人々に分配することができます。この場合、その価値は経済的であり、その有用性はローマにサンピエトロ大聖堂を建設することでした。

信仰の問題

耽溺の販売はさまざまな機会に、さまざまな目的で行われていましたが、マーティンルターが自分の声を上げることに決めた問題は、より大きな経済的利益を得るために対象にアプローチする明確さの欠如でした。

耽溺が効力を発揮できるように、正典法によって示されるプロセスを明らかにすることに誰も興味を示さなかった。脇に置かれた主な要因は、受信者が「猶予中」でなければならない、つまり、彼の欠点を告白しなければならないことでした。

このようにして、救いは他の要件を必要とせずに霊的なメリットの販売になりました。

ヨハンテッツェルは、「お金が響くと魂が天国に上った」という言葉が許しのビジネスの周りに発達した道徳的分解を表すために与えられたという言葉や耽溺のメッセージを広めることを担当しました。

ローマの力

教皇の支配は率直な大失敗にあり、ヨーロッパの各国で地元の君主たちの支配が高まるにつれて高まりました。これらすべてが集まって教皇と教会の権威を脅かしました。

これに対抗するために、カトリックの宗教は、キュリアのような強力な制度を確立しようと努めることによって、社会に対するその支配を強化しました。同様に、彼らはしばしば、精神的なものよりも平凡な問題に介入しようとしました。

イタリアにはフランスやスペインのような王がいなかったし、その役割はローマからすべての近隣の都市を支配した教皇によって演じられました。さらに、高等弁務官のポストにイタリア人を選ぶことが慣習になりました。

ここ数年、確固たる権威が選挙の君主たちの手に渡っていたため、聖帝国の指導者は実際よりも名目上の地位を占めていました。領土は経済的に繁栄しましたが、イタリアはますます借金に溺れました。

そのため、キュリアはドイツ人に対する宗教税を引き上げ、国としての繁栄は、神聖ローマ帝国の指導者によって支持されたイタリア人の野心に脅かされていると述べた。

社会の違い

ルターの時代には、ヨーロッパの偉大な宗教家が封建領主と同等であることが一般的でした。高い聖職者のメンバーは貴族の出身であり、称号を購入したおかげで彼らの地位に加わりました。

彼らはさまざまな立場を蓄積しましたが、実際には彼らの霊的義務を果たしませんでしたが、彼らはそれに対応する教区の収入を享受し、会衆の面倒をみませんでした。

対照的に、低学年の司祭は一般に非常に無知であり、彼らの道徳的な義務に従事していませんでした。

修道僧の命令でさえ、メンバーの宗教的価値観と義務の強い腐敗がありました。

これらすべてが集まって、精神的または道徳的な参照ではなく、国民所得の経済的寄生虫と見なされていた宗教当局に従う必要性を人々に感じさせないようにしました。

カトリック教会の道徳的腐敗は公になり、悪名高くなりました。これにより、多くの忠実な人々が軍と市民当局に熱心に追従することを好むようになり、彼らは真の保護とより誠実な例を見つけました。

真の値

ローマカトリックの非常に地位にあっても、一部は彼らが正しいと考えた精神的な価値観を取り入れようとしました。これらの試みは多くのヨーロッパの修道院で行われました。

フランシスコ会、カルトゥシアン、ドミニカ人、ベネディクト会、プアークレアズ、アウグスティヌスなどの、マルティンルターが所属していた命令は、宗教的原則の順守に向かい、道徳を重視しない人々とは別れました。

オリベタン、イエズス会、ジェロニモス、ミニマルブラザーズ、またはブラザーオブコモンライフなど、優れた完成度を追求した他のグループも誕生しました。彼らのリーダーはジェラルドグルートで、瞑想と神の言葉の説教を推進しました。

ヴィッテンベルクの論文

当時の激動のなかで、歴史の流れを変える出来事が起こった。

1517年10月31日、マーティンルターの署名の下、一連のテキストが登場しました。これらは、95 Wittenberg論文として知られるようになりました。

元の逸話では、ルターが全聖人の教会の正面またはドアに論文を釘付けにしたと述べています。しかし、この提案は、それが印刷された形で公開されたと考える人々によって議論されてきました。

真実は、アウグスティヌスの修道士が教会の保護の下で起こった悪い慣習に対して、神を言い訳にして彼の声を上げたことです。

その後、それは16世紀で最もインパクトのある出来事の1つになりました。

アプローチ

ルターの中心的な考えのいくつかは、他の聖人と同様に、キリストの霊的メリットは交換できないというものでした。そのようなことを確認する彼の理論的根拠は、仲介者が介入する必要なく、それがすべての人々にすでに配布されているということでした。

彼はまた教会の唯一の宝物は福音であると考えました。彼は教皇によって許され得る唯一の罰は彼自身が課したものであり、神に対応したものではなかったと断言した。

今後ペナルティが制定された場合、ルター派の考えに従って、司祭の前で告白することは不可欠ではありませんでした。

同様に、悪は男性一人一人に内在しているため、救いの確実性はあり得ないことを彼は保証しました。

拡散

95の論文は印刷され、すぐにドイツの隅々に運ばれました。それらに含まれるアイデアは、教会の行動に不満を抱いたドイツ人の考えに反響を見出しました。

当初はルターが書いた元の言語であるラテン語で再現されていましたが、1518年には一般的なドイツ語に翻訳され、範囲がはるかに広かったため、大きな後押しとなりました。

約2か月の間に、ルターの論文はヨーロッパの隅々にまで届き、巨大な規模の精神的革命のアイデアを伝えたと考えられています。

マインツの大司教であるブランデンブルクのアルバートは、マルティンルターのテキストに含まれている理論を​​ローマに送信し、異端の痕跡を探すために分析するように命じました。調査の担当者は、Cayetano枢機卿でした。

当時、ルターに対する訴訟が始まりましたが、最初は教皇レオXはドイツの僧侶の問題にあまり注意を払わず、マイナーなかんしゃくと見なしていました。

教会の問題

1518年にスタウピッツはアウグスティヌス朝と会い、ルターはその会議の参加者の1人でした。そこで彼は彼が広めていた考えを兄弟たちに説明しなければなりませんでした。

そのとき彼は、すべての人間の行為は罪によって特徴付けられるので、自由意志の誤りを彼が考えたものに言及しました。その瞬間から長い戦いが始まり、ルターは自分の視点を守らなければなりませんでした。

その年にも彼は聖座に召喚状を受け取ったが、その呼びかけに応じないことに決めた。しかし、彼はアウグスブルクでカエタノ枢機卿に会った。

それまでに彼はドイツの大学を仲裁人として務めさせ、ザクセンのフレデリック選挙人の支持を得ることをどうにかして達成していた。

1519年1月、彼はザクセン自由州アルテンブルクでnuncio Karl von Miltitzと面会しました。そこで彼はいくつかの譲歩をしました、しかし、基本的にマリン・ルターは彼が何も言わなければ他には何も言わないことに同意しました。

しかし、同じ年の7月にヨハンエックがルーテル派の弟子であるアンドレアスカールシュタットとの討論に参加したため、これを実現することは不可能でした。

ルターはそれに応じるように誘われました、そして彼はそうしました、そして、教皇はそこから超越した聖書の解釈に関する独占権を持っていなかったという考え。その後、ドイツ人は高位の教皇もキュリアも間違いを犯さないことを確認し、ローマとの直接の対立を解き放ちました。

論争

ルターの後のテキストは、はるかに深いギャップを作りました。ルターはイベントがそのように進むことを望んでいませんでしたが、彼は自分の考えを脇に置きたくありませんでした。

教皇は教会の最高権威ではありません。したがって、教皇庁の国々の政治的および軍事的統制は、宗教的な問題のみを管轄しているため、合法的でもありません。

これらすべてが最終的には普遍的な神権の理論になった：なぜ教会内の階層を尊重するのか？どちらかが聖霊に触発された場合、忠実な僧侶と聖職者は同じです。

この論争はヨーロッパ全体で世論を分割し始めました、誰もが一方に属したいと思ったそして芸術家と知識人だけでなく政治家と支配者が議論の渦に巻き込まれました。

ボヘミアでは、フス派が運動の旗としてルターを採用しました。ドイツでは、ナショナリストであり、フッテンやシッキンゲンのような反ローマの騎士も同じことをしました。

マーティンルターの考えには、経済的および政治的運動が正当化されていたが、当時のパノラマで大きな役割を果たしてきた要因を考慮せずに彼はそれらを考案した。

破門

1520年、レオXはマーティンルーサーのアイデアを中心に作成された騒動に力強く対応することを余儀なくされました。

その結果、彼はドイツ人が破門されたExurge Domineと呼ばれる牛または教皇令を発表しました。

さらに、ルターの95の論文のうち41はカトリック教義によれば異端であると宣言されました。アウグスティヌスの修道士は、信仰からの追放の判決が有効になるまで60日間の猶予が与えられました。

マーティン・ルターの反応は、複数を驚かせ、他の多くの人を励ました。彼はヴィッテンベルクで雄牛を焼き、そのため教会との彼の対立は新たなレベルを取り、一流の問題となった。

彼の周りの最も過激な人は、自分の議題を進めるためにその瞬間を使いました。彼らはルターのアイデアが人々に呼び起こした熱情を好意的に使い始めました。

このタイプの間、彼はキリスト教の貴族へのマニフェスト、ローマの教皇庁、教会のバビロニアの監禁、キリスト教の自由または修道院の誓約など、彼の最も超越的な作品のいくつかを書きました。

そこでは、教会の方向を再考する以外に何のふりもせずに始まっていた運動が垣間見えた。

ワームダイエット

マーティン・ルターは彼の論文を撤回しなかったので、教皇レオXは彼自身が逮捕されることを要求することにしました。修道士に好意的だったドイツの王子たちは、彼らに多くの利益をもたらした運動の前兆に対してそのような行動を許しませんでした。

欧米の多くを統治するチャールズ5世も、額に神聖ローマ帝国の冠をかぶっていました。彼の最近の権力の掌握のために、皇帝は彼のドイツの領土の安定を切望していました。

皇帝はルターをワームの国会に召喚し、安全な行動を提供して、私たちが捕らえられる確実性を落ち着いて来られるようにしました。それはカルロスが王子と教会の両方を満足させなければならなかった方法でした。

1521年に彼らは出会い、ルターは彼が出版していたテキストを撤回することを拒否しました。

その後、ザクセンのフレデリックは無事にヴァルトブルク城に連れて行った。自分を守るために、ルターは「ナイトジョージ」という偽名を使い始め、1年間その要塞にいました。

結果

カルロス5世は、マーティンルターが帝国から追放される布告を発行することを決定しました。彼はまた、彼の捕獲を要求し、何らかの形で彼を助けた誰に対してもペナルティを課し、誰かが彼を殺害した場合、彼が犯罪を被らないことを保証した。

ルターがヴァルトブルクに隠れていた間、彼は聖書を一般的なドイツ語に翻訳することに専念し、地域全体で聖書を読み、分析するグループの普及を促進しました。

当時、ルター派の理念の下で行動すると主張した人々は過激化しましたが、彼は常に信者の間で冷静さを求めました。彼は善良なクリスチャンが神の名において非難される振る舞いを示すことを許しませんでした。

しかし、それが生み出し続けたテキストは人々の間で激動する不安を引き起こした。バプテスマを受けた者一人一人が告白者になる資格があると考え、神とのコミュニケーションの中で心に告白することができると考えました。

彼はまた、修道士や修道女は聖書の中で表現されていない、つまり悪魔によって追加されたので、それらは正当ではなかったので誓約を果たすべきではないと述べました。

ラジカル化

毎日、ルターの信奉者たちはより過激になり、反抗的な修道士たちは修道院を放棄し、先住民を攻撃し、農民とともに教会を奪いました。

その間、彼の焼夷的な名誉毀損は、彼の穏やかさを求めるよりも速く再生されていました。

他の出来事により、マーティンルターは急進派から離れました。彼の擁護者であり友人であるカールシュタットは、彼を伝統に非常に柔らかく、「高貴な」コミュニティを集め始めました。これらのグループにとって、規範は宗教の結婚であり、彼らはイメージの崇拝を拒否しました。

ルターはこれらの行動を非難し、軍事レベルに改革をもたらし、武力革命を生み出したフッテンのような運動への参加の招待を拒否しました。

当時の有名な出来事のもう1つは、職人や農民と一緒に聖徒の共同体を形成しようとし、アナバプティストの名前を受け取った元高貴なミュンツァーの出来事でした。

後者には法律、教会、王または確立されたカルトはありませんでした。彼らが社会の革命なしに宗教の変化が起こることができると彼らが信じなかったので、彼らは共産主義システムの下で組織されたアナバプテストのグループ。

アナバプティストは、王子たちは神の言葉を学ぶことができないように人々に仕事を負わせていると主張しました。これらのコミュニティが土地に定住することを望んだ都市はありませんでした。

王子との同盟

これらすべての動きにより、マーティンルーサーは彼の安全を恐れ、ヴァルトブルク城を去ることに決めました。彼はヴィッテンベルクに戻り、そこからアナバプティストのようなグループは実際には悪魔の預言者であると主張しました。

彼は忠実な人が冷静であり続けるように要求し、王子たちに彼らの支配の秩序に違反する誰もが最も厳しい方法で叱責するように促しました。

1525年、農民の革命が起こりました。対象者が領主に立ち向かい、12の要求を出しました。

- 個人の自由

-聖職者の選挙

-無料の狩猟権

暴力的な農民、修道士、職人のバンドがドイツ全土、特に教会と貴族の財産を略奪し始めました。ルターは彼の側から、貴族は受け入れられ尊重されるべき神の疫病であると断言した。

その動きが彼の名のもとに過激化するにつれ、ルターは次第に王子や貴族の側に近づき、彼らは狂犬を殺したので暴力に終止符を打つように勧めました。

結婚

1525年に彼は修道女であったが、ルターの考えの拡大の後に彼女の誓約を放棄したボラのキャサリンと結婚した。宗教改革の他の指導者たちは同じ手順を踏んで結婚していた。

お金はあまりありませんでしたが、マーティンルーサーとキャサリンは幸せなカップルでした。彼女は26歳で、組合の時は41歳でした。結婚によって5人の子供が生まれ、夫婦は常にルターをメンターとして尊敬し、考えていたキャラクターを歓迎しました。

アウクスブルク告白

貴族たちは姿勢を選びました。一方では、オーストリアのフェルディナンドがカトリック同盟の党首であり、他方ではザクセン選挙とヘッセン州が率いるトルガウ連盟が出現した。

1526年のスピラ国会の決議に反対するルター派の王子たちは抗議し、ドイツ語を破門しないことも、領土から彼を追放することもないと主張しました。1529年に彼らは再び同じことをし、そこから彼らの名前は「プロテスタント」になった。

1529年にアウグスブルクの国会での新しい会議が提案されましたが、その際、ルターは出席しませんでしたが、メランソンを送りました。会議は1530年に開催され、ドイツの使節は彼に適度な提案をもたらしました。

行われたアプローチはアウグスブルク告白として知られるようになり、ほとんどすべての基本的な論文はカトリック教義と一致しました。しかし、その際のカルロス5世もルター派の考えを受け入れませんでした。

エスマルカルダ同盟は1531年に結成された。フアン・デ・サホニアとフェリペ・デ・ヘッセは、しばらくして武装した運動のリーダーでした。

死

マーティンルターは1546年2月18日にドイツのアイズレーベンでおそらく心臓発作の結果として亡くなりました。彼の死の前に彼は彼の体を部分的に麻痺させる脳卒中を患っていました。

ドイツ人は彼が生まれた町に戻りました、そこで彼は2月15日に彼の最後の説教をしなければなりませんでした、そして数日後、彼はその町で彼の最後の呼吸もしました。

彼は最後の数年間、特に耳に関連する複数の病気に苦しんでおり、それが彼の生活の質を低下させていました。

彼は1531年以来、耳鳴り、めまい、白内障に悩まされていました。彼には腎臓結石もあり、関節炎に悩まされ、耳の感染症により彼の鼓膜の1つが破裂しました。さらに、1544年から彼は狭心症の症状を示し始めました。

マーティン・ルターの主要な理論

-信仰による正当化

セントポールとセントオーガスティンに関する彼の研究から、ルターはすべての人は罪によって堕落しており、地上の働きによってそれを決して消すことはできないと結論付けました。

この意味で、彼は間違いを犯した人たちに赦しを与えることができる唯一の人であることを明らかにしました。すべての人間の行為は本質的に邪悪で腐敗しているため、許しへのアクセスに影響を与えないことに注意する必要があります。

男性は、忍耐と、彼らに約束された永遠の命に対する彼らの信仰を尊重して神の意志を待つことしかできません。

-聖書の真実

ルターによると、唯一の真実の源は聖書を通して伝えられた神の言葉であり、その枠組みの外にあるすべてのものはサタンの手によって着色され、不純であると考えられています。

ルター派の教義については、信者が神の恵みによってそのような目的のために刺激されている限り、聖書の意味の通訳として役立つことができます。これは自由試験としても知られています。

-普遍的神権

マーティン・ルターの意図はもともとクリスチャン間の分離を生み出すことではありませんでしたが、これが彼の理論に触発された運動となったのです。彼は状況がより困難であるほど、カトリック共同体内により大きな団結が存在するべきであると信じていました。

後に彼はローマの教義から離れ、忠実な信奉者や弟子として始まったが、その激しい狂信はルターには共有されなかったいくつかの過激派から遠ざかりました。

1520年に彼は「目に見えない教会」と呼ぶアイデアについて話し始めました。これにより、彼は一人一人の内面の精神性が必要であり、他の人々を鼓舞することができるように個人が彼らのコミュニティから離れて神に捧げるべきではないと述べました。

この考えは、バプテスマを受けるという唯一の要件で誰もがキリスト教の中で地位を保つことができるという事実に基づいていました。ルターはまた、真の信仰は強要できないが、自発的なものでなければならないことを確認しました。

それ以外の場合は、社会によく似ていると言われている嘘をつかむだけです。

-秘跡について

カトリック教義の場合、信者に神の恵みを分配するために使用された方法は秘跡でした。ルターの改革派の提案によると、元の罪は人類に内在しており、人間がいかなる方法でも取り除くことはできませんでした。

その後、洗礼の秘跡はその本質的な意味を失いました。ルター派にとって、神は信仰を持つ信者の会衆に存在しています。

ルターは、パンはパンであり、ワインはワインであると主張しました。しかし、神が信者たちに出会うと、実体化が起こります。つまり、これらの2つの要素はキリストの血と体でもあるので、司祭がそれらを奉献する必要はありません。

しかし、牧師や説教者が神の言葉を他の信者に広めるために立ち会うこともあります。

-自由意志に反対する宿命

ヒューマニストのロッテルダムのエラスムスは、ルーサーの考えに心からも共感し、彼がデサーボアービトリオと名付けた作品を発表しました。それどころか、彼は自分の救いの理論に沿った一種の予定を立てました。

1524年、ロッテルダムのエラスムスはルターに答えることを決め、神が人類の行動を考慮せずに救われれば、キリストは人類へのメッセージに罪を犯してはならないと主張したはずがないと述べた。

ルターはついに神はすべてであり、人々は何でもないことを答えました。したがって、これはいかなる状況下でもあなたの決定の理由を説明する必要はありません。

参考文献

1. Hillerbrand、H.（2019）マーティン・ルター-伝記、改革、作品、そして事実。百科事典ブリタニカ。入手可能：britannica.com。
2. Mazzara、S.（1985）。改革。マドリード：Chisel-Kapelusz。
3. En.wikipedia.org。（2019）。マーティン・ルター。en.wikipedia.orgで入手できます。
4. FloresHernández、G.（2008）。文化の歴史に関するノートII：中世から啓蒙主義まで。カラカス：El Nacional Books、pp。73-86。
5. Maurois、A.およびMorales、M.（1962）。フランスの歴史。バルセロナ：溝。