eudaemonismは、様々な倫理的な理論幸福を得るために使用される任意の方法で有効であるという考えを擁護哲学的概念、のるつぼです。これらのアイデアの擁護者の1人は、この流れの主な代表者と見なされ、ギリシャの哲学者アリストテレスでした。
語源の観点から、ユーデモニズムまたはエウダイモニアは、ギリシャ語のeu（「良い」）と大門（「精神」）に由来します。したがって、最も基本的な概念でのユーダイモニアは、「精神にとって何が良い」と理解できます。つまり、幸福または至福。最近では「人間の繁栄」または「繁栄」とも解釈されています。
ユダヤ教の擁護者、アリストテレス
この思考の流れの誕生を取り巻く文化的、社会的、政治的状況に身を置くためには、歴史を西洋文明の出現、より具体的には大ギリシャ帝国の出現の時代にさかのぼる必要があります。
哲学は紀元前6世紀にギリシャで現れたと推定されており、その主要な推進者はいわゆる「哲学の7人の賢者」の1人、ミレトスのタレスでした。哲学は、人に知られていない現象、またはいずれにせよ彼を超えた現象を合理的に説明するという興味によって生まれました。
この文脈において、ユダヤ教は、時代の偉大な思想家が存在に意味を与えること、およびそれらを取り巻くすべてを説明することを意図して開発した多くの哲学的概念の1つになりました。
原点
紀元前6世紀のギリシャは間違いなく、歴史を通じて国の進路を形作った多くの思想の流れの発祥地でした。
あらゆる種類の思想家は、古典ギリシャで発散的で物議を醸した理論を発展させるための理想的な条件を見ました、そしてこれはいわゆるオープンな議論とアイデアの対立のために作成されました。
デモクリトス、ソクラテス、アリストテレス、プラトン、それらすべては当時の哲学者であり、哲学の起源または出発点は人間の不思議な能力であることを示唆しました。彼の環境に対する賞賛のこの能力は、彼が分析し、問題の根本に到達しようとする質問をしたいと思うものにつながるはずです。
実際、「哲学」という言葉は、その創造がヘラクレイトスに起因し、ピタゴラスによって新しい科学として言及されたときに初めて使用されました-ギリシャのフィリアから来ています。そして知識を意味するソフィア。
人間が知ること、知ること、自分の存在を説明できることは、他に何も必要ありません。
「習慣」または「習慣」を翻訳するエトスから派生したギリシャ語の倫理は、古代ギリシャで人間が社会の中で発達した方法を結び付けて説明しようとした哲学の学問の1つでした、その社会がどのように導かれたかを意識的に反映したものとして。
この規律から、概念や思想の流れ、たとえばユダヤ主義などにつながるいくつかの理論が生まれました。
特徴
-彼の主な目標は、幸せを達成することです。
-彼は人間の幸福が最大限に理性の使用を開発することで成り立つことができて、そうすべきであると擁護しました。
-彼は、理性の下で生きて行動することは、すべての人間が求める最高の特性であるべきだと尋ねました。
-理性の下で生きることをやめ、自分を情熱的で内臓的な人間に奪われてしまうことは、一般的に幸福につながるわけではなく、逆に問題や合併症にかかりやすくなると警告した。
-彼は、倫理などの発展の美徳を達成することができ、さらに、習慣を促進することを説明しました。この習慣は、過剰に手綱を置くこと、そして一般に、存在の不合理な部分を制御することを学ぶことを指します。
古代ギリシャの道徳的環境の深く批判的な反映から、今日では多くの分岐点を持つ中心的な要素として説明できる様々な倫理理論が浮上したと言えます。すべての理論の基礎であるこの中心的な要素の本質は、「善」に基づいています。
倫理理論：ユダヤ教の知的文脈
「良い」を出発点として、何かまたは誰かを「良い」と呼ぶことは可能ですが、その2つのバージョンが識別される可能性があります。
最初のバージョンでは、「良いこと」は確かにそうであるからです。つまり、良いことは本質の一部であり、疑いの余地がないということです。これは、中央主義の幹から分離する最初の大きな枝であり、認知主義理論と呼ばれています。
2番目のバージョンでは、「良い」は必ずしも良いとは限りません。この場合、「善」を特定した人は、以前に特定したことによって彼に残された印象によって引き起こされた心の状態を表現するだけです。この2番目の主要な分岐は、非認知主義理論です。
これと同じ考え方に従って、目的論が現れます。これは、誰かに何かが存在する最終的な理由を詳細に分析する倫理の分岐です。
これは、宇宙が原因と結果のイベントを連結するのではなく、物事が達成する傾向があるエンディングの達成で行進すると推定しています。
上記の細分は、幸福がすべての人間が彼の存在の間に開発する行動のいずれかによって追求する究極の目標であることを擁護する倫理理論に到達します。それから、ユダヤ教が他のいくつかを食べさせる母理論として提示されるということになります、すなわち：
快楽主義
それは、（善と悪の道徳的な議論の中で）善と見なされる源から来る喜びを得ることにその基礎を置きます。いずれにせよ、この幸せを達成することは、プロセス中にそれを求める人々に不快感を引き起こしてはなりません。
それは彼らの環境ではなく、個人、個人の喜びに焦点を当てている思考の流れです。彼は快楽を得るための2つの方法を特定することに成功しました。具体的には、感覚によって登録できるものです。そしてスピリチュアル。
ストイシズム
快楽主義とは対照的に、ストイシズムは紀元前3世紀に幸福の追求は物質的ではなく、過度の喜びではなかったと宣言しました。
ストイチストによると、真の幸福は事実、物事、そして何らかの形で個人のバランスを乱す可能性があることの無形の制御にありました。どうにかそうすることができる人は、美徳の発達に達し、完全な幸福を達成します。
功利主義
最近開発されたこの理論は、「最大の幸福」の原則を確実に模索し、信じているので、エダイモンと見なされています。
この特定のケースでは、理論は、「良い」は、それが利益をもたらす人々のグループが大きいほど、その有用性に直接関連しているほど優れていることを指摘しています。
この理論は、人間を環境から切り離された実体として無視し、存在と環境、および仲間との相互作用、幸福が発生する可能性のある相互作用を認識しています。
代表者
ユダヤ教の最も著名な代表の中で、ソクラテス、アリスチポス、デモクリトス、そしてもちろん、この流れの父と見なされているアリストテレスなどの哲学者に言及することができます。
アリストテレスは生産的な生活を送っていましたが、その間彼は科学や人間の活動の多くの分野に積極的に関わっていたため、当時の重要な文化的参考資料でした。
紀元前384年にギリシャのエスタリガで生まれ、彼は200ものさまざまな種類の論文を書きました。今日まで生き残っているのは約30人だけです。
彼の若さの間に受けた教育-プラトンの手にあるアテネのアカデミーで-彼に炎が目覚め、なぜ物事が彼らのようであり、他のものではなかったのかを自問する必要がありました。
彼は精神の経験主義者であり、経験に基づいて人間の知識をサポートしようとしました。彼はメンターと教師プラトンの理論を深く批判し、それによって彼自身の哲学システムを構築しました。
アリストテレスにとって、すべての人間の行動は単一の目的を追求するか、または持っています。それは、幸福を得ることです。アリストテレスの倫理は商品の1つであったと言えるでしょう。なぜなら、彼にとって、人間の行動は善を得ることに焦点を当て、最高の善は幸福であったからです。これで、知恵になった。
例
日常生活におけるエウデモニズムには多くの例があり、それらを快楽主義的、ストイック、または功利主義的思考の一部とする違いを特定することさえできました。
-最も必要としている人々を祈り、助けるチベット僧侶。
-環境問題を解決するために無料でサービスを提供する大企業またはNGO。
-地図に載っていない遠隔地で、給料を期待することなく、教育に時間を費やす教師。
-お辞儀をせずに激しい道徳的な打撃に耐える人; 彼女はストイックな人と言われています。
-他の人が屈する状況で自分の感情を制御する人。彼はストイックな人物だそうです。
-達成された喜びの結果として彼に何らかの不快感や不快感を引き起こさないオブジェクトまたはアクションに喜びを求めて見つけた人; これは快楽主義者です。
参考文献
- 哲学における「オイデモニズム」。哲学から2018年12月17日に取得：philosophia.org
- EcuRedの「Eudemonism」。2018年12月17日にEcuRedから取得：ecured.cu
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