足根のポール：伝記、旅行、神学、作品 - アルテ - 2025

セントポールとしても知られるタルススのパウロ（紀元前5/10年頃-58/64年頃）は、最初のキリスト教共同体の創設使徒であり、様々な異邦人の伝道者でした。1930年代半ばと1950年代に、彼は小アジアとヨーロッパにいくつかの教会を設立しました。

彼は人生でイエスに従ったグループのメンバーではありませんでしたが、十二使徒である聖パウロはキリスト教の最も重要な人物の一人です。彼はユダヤ人とローマ市民としての地位を利用して、ヘブライ語とラテン語の聴衆を教えました。

バチカンの聖パウロの像。写真はWikimedia CommonsのMattanaによる。

新約聖書によれば、回心する前に、パウロはエルサレムで最初のキリスト教の弟子たちを迫害することに専念しました。パウロがダマスカスに旅行している間、復活したイエスは強力な光の輪に包まれて現れました。

パウロは明るさに目がくらんでいましたが、3日後に彼の視力はダマスカスのアナニアによって回復されました。これが、パウロがナザレのイエスがユダヤ人の伝統によって予告されたメシアであると説教し始めた方法です。

新約聖書の27冊のうち少なくとも13冊はパウロによって作成されたと考えられています。学者たちは彼の著者としてポーリン書簡のうち7つをカタログ化しました。

今日、パウロの書簡は依然としてキリスト教神学の重要な情報源であり、西部プロテスタントと東方正教会の両方の伝統に大きな影響を与えてきました。

タルススのパウロのテキストに対するマーティン・ルターの解釈は、プロテスタントの父親の教義における基礎的基盤の一つでした。

お名前

伝統的に、パウロの名前はイエスの追随者となったときに変更されたと考えられていましたが、そうではありません。彼のヘブライ語の名前は、イスラエルの最初の王にちなんで名付けられたサウル（Shaúl）でした。

使徒言行録によれば、サウルにはヘブライ語バージョンのラテン語の音訳である「ポール」という名前もありました。彼はローマ市民だったので、それは起こりました。

パウロと同時代のユダヤ人は慣習により、母国語とラテン語またはギリシャ語の2つの名前を持つ慣習を採用していた。

使徒言行録「13、9」は、「ポール」としてのサウルへの最初の言及が見つかった文章です。その本の著者であるルーカスは、名前は交換可能であると指摘した：「パブロとも呼ばれるサウル」。

バイオグラフィー

出典

パウロの生涯に関する主な情報源は、彼の手紙にある資料です。ただし、変換前の時間に関するデータはほとんど含まれていません。

彼の人生のいくつかの期間は不明確なままですが、より多くの情報が使徒に見つかります。

一部の学者は、使徒言行録がいくつかの点で、特にエルサレムの教会に出席した頻度に関して、聖パウロの書簡と矛盾していると信じています。

新約聖書以外の内容に関しては、次のことが挙げられます。

-ローマのクレメントのコリント人への手紙（1-2世紀）。

-アンティオキアのイグナチオのローマ人とエペソ人への手紙（2世紀）。

-ポリカープからフィリピン人への手紙（2世紀初頭）。

早い時期

パブロは紀元前5年から10年の間に生まれました。C.トルコの一部を含むキリキアの首都タルスス市。

カトリック聖人の生涯の最初の数年についての2つの主要な情報源は、彼が教会のコミュニティに書いた手紙に含まれる自伝的断片に加えて、使徒言行録です。

彼はヘレニズム時代の黎明期に地中海の経済の中心地として機能していたタルスス市の敬虔なユダヤ人家族から来ました。

ポールの誕生の300年以上前のアレクサンドル大王の時代、タルススは小アジアの地政学的現実において基本的な役割を果たしました。

教育

幼い頃、パウロはエルサレムに派遣され、ヒレルの孫であるガマリエルの学校で教育を受けました。

学校は生徒にバランスのとれた教育を与えることで際立っていました。パウロが古典文学、哲学、そして倫理に幅広く触れたのはおそらくそこにあったでしょう。

パウロは手紙の中でストイックに関する知識を利用しました。彼はその哲学に特有の用語と比喩を使って、新しい改宗者が明らかにされた神の言葉を理解するのを助けました。

変換

パウロの回心は伝統的に31か36の間の期間に割り当てられており、彼の手紙の1つでそれを参照しています。彼は「ガラテヤ人への手紙1:16」で息子を彼に贈ったのは神ご自身であると断言しました。

「コリント人への手紙15、8」で、パウロは、復活後にイエスが弟子たちに現れた順序を挙げたとき、「結局のところ、生まれたての未熟児に関しては、私にも現れました」と述べました。

バルトロメ・エステバン・ムリーリョによるウィキメディア・コモンズ経由の聖パウロの改宗

イベント

使徒言行録によれば、前述の出来事はダマスカスへの道の中で起こり、そこで彼は復活したイエスのビジョンを体験したと報告しました。

伝統によれば、地面に倒れた後、彼は自分の名前を繰り返す声を聞き、迫害の背後にある動機を問い、パウロは「主よ、あなたは誰ですか」と答えました。声は彼によって悩まされていたのはキリストであると答えました。

「使徒9、1-22」では、パウロは3日間盲目であり、手で目的地に導かなければならなかったと述べられています。その間、彼は何も食べず、神への祈りに専念しました。

「使徒9、17」によると、ダマスカスのアナニアが到着したとき、彼は彼に手を置いて言った：「あなたが来ている途中にあなたに現れた主イエス、ブラザーサウルは、あなたの視界を受け取り、聖霊で満たされた」。

それから彼の目から一種の鱗が分離し、彼は再び見ることができました。その後、彼はバプテスマを受けました。「食物を摂取したことで、彼は力を取り戻しました。そしてサウルは数日間ダマスカスにいた弟子たちと一緒でした。」

その後、パウロはビジョンを取り戻し、立ち上がってバプテスマを受けました。

変換後

彼らの出会いから、パウロはイエスのメッセージを神殿に広め始めました。彼が示した変化と彼の言葉は、彼と接触した人々を驚かせました。

彼の同時代の人々は、シナゴーグの指導者たちの前に彼らを鎖で提示することを約束したことに加えて、はるか昔にクリスチャンを迫害したのはパウロ自身だったという事実に特にショックを受けました。

サウルが毎日人々に向けた言葉はより説得力があり、ダマスカスのユダヤ人はイエスが本当にメシアであるという証拠に反論するための議論を見つけることができませんでした。

奉仕の初期

イエスをメシアとして受け入れた後、パウロはダマスカスに行き、そこで盲目が消え、アナニアスによるバプテスマを受けました。彼はその都市では死を免れることがほとんどできないと述べた「コリント人への手紙第11章32節」。

その時パウロはアラビアにいたと信じられ、その後彼は戻った。しかし、その旅は他のテキストには記載されていないため、彼の訪問がシナイ山への訪問であったと推測している人もいます。

3年後、パウロは彼をエルサレムに連れて行く旅に着手しました。それらの出来事は、ガラテヤの書で同じ聖人によって語られました。目的地に着くと、彼はサンティアゴやサイモンピーターなどのキリストの弟子たちに出会い、もてなしを提供してくれました。

「ガラテヤ人への手紙1、11-16」で、パウロは彼が受けた福音はイエス・キリストから直接、そしてエルサレムの信者が自分から独立していると信じている人たちによって広められたものによって与えられたと述べました。

タルススのパウロにとって、福音の普及は基本的であり、エルサレムでは他の場所にある異邦人教会の資料と接触したことが賢明であると考えました。

エルサレムに戻る

パウロは著作の中で、自分が受けた迫害を利用して、イエスとの親密さと団結を告白し、彼の教えを検証しました。「ガラテヤ2：1-10」では、キリスト教に改宗してから14年後のエルサレムへの帰路について語っています。

エルサレムへの彼の最初の旅行から彼の2番目の旅行まで、それは暗いスペースと考えられています、なぜなら聖書の言及は短いからです。それにもかかわらず、アンティオキアに戻るようパウロに促したのはバルナバであったことが知られています。

セントポール、エルグレコ作、ウィキメディアコモンズ経由

西暦45年ごろにユダヤで飢饉が発生したとき、ポールとバルナバはアンティオキアのコミュニティに経済的支援をするためにエルサレムへ旅立ちました。

行為によると、アンティオキアは、スティーブンの死後の信者の分散後、キリスト教徒のための代替センターとなった。そこから、イエスの信者たちは「クリスチャン」、「使徒11:26」という名前を受け取りました。

最初の宣教師旅行

パウロの旅の年代順は3つのセクションにまとめられました。「使徒13〜14章」では、バルナバ主導の最初の旅がナレーションされています。その際、パウロはアンティオキアからキプロス、そしてアナトリアに行き、最後にアンティオキアに戻りました。

キプロスでは、パウロは「使徒13：8-12」に記録されているように、パウロが広めたキリストの言葉の教えを批判する任務を負った魔術師、エリマスからビジョンを罰し、奪い去りました。

それから彼らはパンフィリアのペルガに出航した。ファンマルコスは彼らを去り、彼らはエルサレムに戻った。その後、ポールとバルナバはピシディアンアンティオキアに向かった。彼らは両方とも土曜日に会堂に現れました。

アンティオキアの間隔

指導者たちは彼らを話すように勧め、そしてパウロはエジプトでの生活からダビデ王までのイスラエルの歴史を振り返った。彼の話では、イエスはダビデの子孫の一人として描かれ、彼らも神によってイスラエルに連れて行かれました。

パブロは彼のチームが彼に救いのメッセージをもたらすために街に出席したと言った。それから彼は現在の聴衆にキリストの死と復活の話を続けました。

彼はその後、翌週再びユダヤ人と異邦人と話すように招かれました。ほとんどの都市居住者は、パウロの言葉を聞くようになりました。

その態度は彼に反対して発言した影響力のあるユダヤ人を怒らせました。それからパウロは、それ以降は異邦人だけに向けられる個人的な伝道ミッションの変更を発表することに決めました。

アンティオキアはパウロの伝道の重要なクリスチャンセンターとして機能し、彼は最初の旅の終わりに弟子たちと長い間そこに滞在しました。

ポールがアンティオキアに滞在した正確な期間は不明で、推定は9か月から8年の範囲です。

エルサレム評議会

パウロとエルサレム教会の間の重要な会合は、1950年代または51年代に開催されました。これは「使徒15：2」に記載されており、通常、「ガラテヤ2：1」でパウロが言及したのと同じ出来事と見なされています。

会議で提起された重要な問題は、異邦人の改宗者が割礼を受ける必要があるかどうかでした。

アンティオキアでの事件

エルサレム評議会での合意にも関わらず、パウロは後に「抗争事件」と呼ばれる紛争でピーターと公然と対決しなければならなかったと述べました。

この口論では、ピーターは市内の異邦人クリスチャンと食事を共にすることに消極的であり、ユダヤ人の慣習に厳密に従わなかったと主張しました。

事件について後で書いて、パウロは言った：「彼は明らかに間違っていたので、彼の顔に（ピーター）反対した」と彼はピーターに言ったと言った： 」。

パウロはまた、それまでの同行者であり使徒であるバルナバでさえ、ピーターの味方だったと述べています。ただし、ディスカッションの結果がどのようなものであったかは、テキストのどこにも明記されていません。

カトリック百科事典は、パウロの主張が勝利したことを示唆しています。

2回目の宣教旅行

49年にパウロは彼の新しい伝道の旅を求めて行くことを決めたのです。その年、彼はエルサレムを出て、地中海の周りに向かった。

その後、ポールとバルナバはアンティオキアに立ち寄り、ファンマルコスを連れて行くかどうかについて激しい議論を交わしました。

使徒言行録では、シラがパウロの側にとどまっている間に、ジョンマークがバルナバと一緒にパウロから離れ、両者の間に生じた違いのために別の方向に旅を始めたと述べられています。

パブロとシラス

仲間たちは、最初にパウロの生誕地であるタルススを訪れました。彼らはまた、デルベとリストラに到着し、そこでその評判が申し分のないティモシーに会いました。その後、3人の男が彼らに加わり、旅を続けた。

パウロとその仲間であるシラスとティモシーは説教のために小西南アジアに旅行する計画を立てていました。ポールに起こった出来事の後に計画は変わった：ビジョンの中で彼に彼らを助けるために彼の土地に来るように懇願するマケドニア人が現れた。

パウロに提示された抗議の後、彼は仲間と共にその土地に行くことにしました。そこで「使徒16：6-10」に記録されているように、彼らは福音を説教することに専念しました。マケドニアでは教会が成長し、信者を追加し、クリスチャンの信仰を強め始めました「使徒16：5」。

彼らは旅行を続け、ベリアを通り抜けてアテネに到着しました。そこでパウロはシナゴーグに参加したユダヤ人とギリシャ人の両方に説教しました。後に彼はアレオパゴスのギリシャの知識人に演説した。

コリントの間隔

パウロは他のギリシャの都市、52年頃に旅行した後、コリントで約1年半過ごしました。そこで彼はプリシラとアクイラ「使徒18：2」に出会いました。彼は忠実な信者となり、パウロのその後の宣教師の旅を助けました。

夫婦はパウロとその仲間たちをエフェソスに連れて行き、彼らはそこにとどまり、当時最も強力で最も忠実な教会の1つである「使徒18：18-21」を設立しました。

52年、コリントを去った後、ポールはセントレアスの近くの町に立ち寄った。パウロは彼の新しい伝道仲間と共に、エフェソスへ、そしてそこから教会に挨拶する目的でそこからカイザリアへと航海しました。

その後、北に移動してアンティオキアに行き、しばらく滞在した後、再び3回目の宣教旅行を行いました。

新約聖書には、当時タルサスのパウロが、おそらくペンテコステのようなユダヤ人の祝祭の一つを祝うためにエルサレムにいたと述べられています。

宣教師としての3回目の旅行

使徒行事によると、彼はガラティアとフリジアにいる間、ポールは忠実な人を教育するために3回目の宣教の旅を始めました。

その後、彼はキリスト教の重要な中心地であるエフェソスに旅行し、コリントにとどまったときと同じように、おそらく3年間そこに滞在し、テント作りをしていました。

パウロはマケドニアを旅してアカイアに到着しました「使徒20：1-2」。その後、「使徒20：1-2」によると、彼はギリシャに3ヶ月、おそらく57年頃にコリントスに定住した。

それから彼はシリアに行く準備をしました、しかし彼は彼の計画を変更し、そしてその地域でヘブル人によって実行された陰謀の標的になることによって彼の歩みを遡りました。

エルサレムに戻ると、フィリピ、トロアス、ミレトス、ロードス、タイヤなどの他の町を通過しました。パウロはカイザリアに立ち寄り、旅を終え、伝道者フィリップとその仲間たちと一緒に目的地に到着しました。

エルサレムへの最後の訪問と逮捕

パウロは3回目の宣教旅行を終えた後、西暦57年にエルサレムに定住しました。『行為』という本には、最初は彼が慈悲をもって歓迎されたと述べられています。

彼はユダヤ人に彼の法律「使徒21：17-26」に従わなかったとして非難する理由をユダヤ人に与えないように浄化儀式を引き受けました。7日後、パウロが神殿を冒涜したという噂が広まりました。激怒した群衆が彼を捕らえ、通りに投げ入れました。

彼は死に近かったが、彼を逮捕し、彼に手錠をかけ、彼を「使徒21：27-36」のプラットフォームに連れて行ったローマの百人隊長の隊に降伏することによって救われた。

マーカスアントニウスフェリックスは、新しい知事であるポルシウスフェストゥスが59年に彼の事件を終結させるまで、2年間彼を捕虜にしました。ローマ市民として。

行為は、ローマ市民としてのシーザーへの服従のためにローマに行く途中で、ポールはマルタで難破し、そこで彼は特別な扱いを受け、そしてパブリウスでさえ彼に会ったと述べています。そこから彼はシラキュース、レギウム、プテオリに移り、ついに「使徒28、11-14」がローマに到着した。

ローマ最後の年

パウロが60歳頃にローマ帝国の首都に到着したとき、彼はさらに2年間自宅軟禁状態に留まらなければなりませんでした。使徒言行録は、「使徒28：30-31」の判決を待っている間に家を借りたパウロの説教で最高潮に達しています。

2世紀に、イレナイオスは、ピーターとポールがローマのカトリック教会の創設者であり、リヌスを後任の司教に任命したと書いています。

死

パウロの死は、7月64日のローマの大火の後のある時点で起こったと考えられています。

セントポールの頭、バルトロメ・エステバン・ムリーリョによるオリジナルの複製、ウィキメディア・コモンズ経由。

さまざまな情報筋によると、ポールはローマのネロの下で首をはねられました。彼の殉教は、ラウレンティーナ通りのアクアサルヴィエで行われたと考えられています。

伝説によれば、聖人の遺体は、ローマの城壁の外、ヴィアオスティエンシスの2マイル目にあるルシーナというクリスチャンの女性の所有物に埋葬されていました。2世紀後、すぐそこにコンスタンティヌス大帝が最初の教会を建てました。

皇帝ヴァレンタインI、ヴァレンタインII、テオドシウスI、アルカディウスは、4世紀から5世紀の間に大幅に拡大しました。

残り

2002年、「Paulo apostolo martyr」と訳される碑文「Paulo apostolo martyr」が付いた長さ2.4 mの青銅製の石棺が、セントポール大聖堂周辺のVia Ostiensisの調査中に発見されました学外。

2009年6月、教皇ベネディクト16世は遺跡発掘の結論を発表しました。石棺は開かれませんでしたが、お香の一部、紫と青のリネン、小さな骨の破片を明らかにするプローブを使用して検査されました。

骨は放射性炭素で1世紀または2世紀にさかのぼります。これらの結果は、バチカンによると、墓はパウロのものであるという仮定を支持しています。

外見

新約聖書はパウロの外見についてほとんど情報を提供していませんが、外典の書物にはいくつかの詳細があります。

ポールの使徒言行録では、彼は「頭がはげて足が曲がっていて、体調がよく、眉毛と鼻が少し曲がっている低身長の人」として特徴付けられています。同じテキストのラテン語版では、彼の顔は赤みがかっていたと付け加えられています。

聖ペテロの行為は、パウロの頭が黒い髪で、ハゲと光沢があることを確認しました。クリソストムは、ポールのサイズは小さく、彼の体はお辞儀をし、彼の頭は禿げていたと述べています。

ナイスフォロスは、ポールは小さなしわのある顔をしていて、顔が曲がっていて、頭が弓のように曲がっていて、ハゲの頭が曲がっている小さな男だと主張しました。

作業

新約聖書の27冊のうち、14冊はパウロに帰せられた。それらの7つは一般に本物と見なされますが、他の7つの有効性は疑問視されます。

作成者が忠実であると見なされているドキュメントは、通常、最も重要な参照として使用されます。パウロは、クリスチャンであることの意味と彼の霊性の本質を初めて確立した人でした。

マタイとヨハネの福音書のように、パウロの書簡は新約聖書にある最も大きな影響の1つを表しています。

ポーリーン神学

セントポールの学問の要約説明はかなり骨の折れるものです。一般に、ポーリーン神学は、ポールによって提案されたイデオロギーの根拠のある、体系的かつ網羅的な分析と呼ばれ、彼の著作からなされた解釈と解釈を経て変化しました。

古典的なルター派の理論によれば、ポーリン神学の根本的な議論は法の働きなしの信仰の擁護の議論であり、この考えから、キリスト教宣言の本質的な核はポーリンの教義にあると推測された。 。

使徒の思想を体系化しようとするあらゆる試みにおける最大の対立は、パウロが一貫した神学者ではなかったという事実にあります。

長い間、議論は岐路に立たされていました。

キリスト教の観点からは、財団はポーリンのメッセージの一部ですが、それはその中心的な要素ではありません。元のカトリックの証言は、個人を「ただ宣言する」のではなく、神は人を変容させることによって人間と同等にすることを主張しました。

何世紀にもわたる進化

20世紀、ソラファイドの原則を支持する態度、または信仰のみによる態度は、背景とルドルフカールブルトマンの学校の方向性が一定でした。同様に、エルンストケーゼマンやG.ボルンカンムなどのフォロワーにも、さまざまなニュアンスを加えて表現されました。

1. バルバグリオは、伝道者が「手紙の神学」を書いたことを提案しました。それゆえ、彼の計画は、各手紙の神学を年代順に示し、「パウロの神学の一貫性：福音の解釈学」の章で最高潮に達するように、各手紙の神学を示すことに基づいていました。

R.ペンナによれば、パウロの現在の底には「キリストの出来事」、「彼の神学」の議論の余地のない事実があることを認識する傾向があります。先例が人類学的、終末論的および教会論的影響の両方に影響を与えたと主張されている。

ブラウン氏は、すべての提案には真理の一部が含まれていると示唆しているが、ポール氏の後の「分析的判断」に由来している。

今日のポーリン神学

近年、クリスタースタンダール、エドパリッシュサンダース、ジェームズDGダンなどのさまざまなプロテスタント学者たちは、古典的なルター派の態度を批判しました。

それまで、合法主義の影響を受けたと考えられる先祖ユダヤ教と、モザイクの処方の規律の誇らしげな悪化に対して、恵みと独立をもたらすキリスト教信仰の反対が提起されていました。

カトリックの作家であるルシアンサーフォー、ルドルフシュナッケンブルグ、特にジョセフA.フィッツマイヤーは、ポールの教義をキリストの抽象化に集中させました。特に彼の転倒と復活について。

J.フィッツマイヤーにとって、ポーリン神秘主義の軸は「キリスト論」です。この著者は、セントポールの神学はキリスト中心主義の学問学、特に超越的な支持がキリストの死と復活である神学であったと考えています。

Joachim GnilkaやGiuseppe Barbaglioなどの他の著者は、ポーリン神学について語っています。つまり、ポールのすべての考えはキリストから始まり、彼に戻ります。

真実であると認定されたポーリーヌ書簡の詳細な調査により、弟子のイデオロギーには進歩があり、その結果、彼の説教への単一の関心の焦点は考慮に入れられなかったことがわかります。

展望

自分について

パウロはロマノの冒頭の通路で異邦人の間で説教するために、彼自身の使徒的任命の連祷を提供しました。

彼は復活後にイエスが彼の前に現れたのと同じくらい前に、彼はピーター、ジェームズおよび他の弟子たちに示されていたので、彼は人生でキリストを知っていた人々と同じであると考えられました。

全能の恵みのため、パウロはこれを予期せぬ突然の衝撃的な変化として捉え、彼の議論や考えの成果ではないと考えました。

彼はまた、彼は身体の状態が弱く、それが障害である可能性があると述べた。彼はこの側面を、彼が「肉のとげ」と説明した比較で描写した。

パウロが回心した当時、自分が異邦人に福音を届ける主任委員だったのかどうかについては議論があります。

イエス・キリストの姿の解釈

パウロは、聖書が預言者たちを通して予言したとおり、イエスを真の救世主であり神の子であると見なしていました。パウロの著作は、はりつけ、復活、そしてパルーシアまたはキリストの再臨を強調しています。

イエスは生物学的線によってダビデから直接降りてきたと主張されました。パウロは彼のテキストでキリストの死を勝利として示しました。彼はイエスの最後の慈悲の行為、すなわち彼の犠牲が信者を罪から解放する目的を追求したと考えました。

パウロは、キリストが人類の救世主であると信じて亡くなった人たちが復活したとき、生き返る一方で、まだ空中で主に会うために彼らと一緒に雲に巻き込まれる」と教えました4、14〜18»。

キリスト教への鍵

パウロの著作では、後にクリスチャンのメッセージの本質となるものが明らかになりました。

1）神は息子を遣わされました。

2）息子の死と復活は人類を救うという目的を追求する。

3）息子はすぐに戻ります。

4）息子を信じた者は、彼と永遠に一緒に暮らすであろう。

パウロの福音書には、より高い道徳の下で生きる必要性も含まれていました。

セントポールがヴァレンティン・ド・ブローニュによるウィキメディア・コモンズ経由で彼の書簡を書いている

償い

パウロは、クリスチャンはすべての罪から贖われるので、イエスの死と復活を通して新しい命を期待できると言った。

彼の死は「贖いと贖いであり、キリストの血によって神と人との間に平和がもたらされました」。人の救いの道としてのイエスの到来は、「ローマ人への手紙3：21-26」によって示されるように、神の契約からの非ユダヤ人の排除の問題を排除しました。

パウロの回心は、神の契約とこの契約への異邦人の包含に関する彼の基本的な信念を根本的に変えました。

彼の回心の前に、彼は割礼が男性がイスラエルの一部になった儀式であると信じました、そして、彼は神の選ばれた人々の独占的な共同体でした、そして後に彼は割礼は永遠の命への道において超越的ではないと思いました。

ユダヤ教との関係

学者の中には、パウロを1世紀のユダヤ教と完全に一致している人物と見なしている人もいれば、彼をユダヤ教の反対であると見なしている人もいます。

パウロは、ユダヤ教の神聖な儀式、たとえば、以前は天国に入るために必要であると考えられていた初期のキリスト教における割礼論争の維持に固執することに反対しました。

聖パウロの福音書は、キリストを救世主と見なした人々と、ユダヤ教の目的を忠実に守っていた人々との間の分裂を増やしました。

一つの信仰

彼は、キリストへの信仰が、ヘブライ人と異邦人の両方にとって救いの決定的な唯一のものであると書いています。これは、キリスト教の信者と教義的な流れのユダヤ人の間の分裂を避けられない、そして永続的なものにしました。

非ユダヤ人に対する男性の割礼に対するパウロの反対は、時代の終わりが近づくと、残りの国々がイスラエルの神を求めると述べられている旧約の預言者によって提起されたものと一致しています。時間。

タルススのパウロは、神が彼の間で国々の出会いを可能にする責任を負ったと考えていた、「ローマ11:25」。

来る世界

パウロは自分の死の前にイエスが地球に戻ると信じていました。その間に亡くなったクリスチャンは神の国を再び共有するために再び立ち上がると彼は考え、そして彼は救われた人が天界のそして朽ち果てない体を仮定して、「コリント人への手紙15：51-53」を変形させると信じていました。

世界の終わりに関するタルススのパウロのレッスンは、テサロニケのクリスチャンへの彼の手紙に詳述されています。

これは差し迫った終了を示唆していますが、タイミングについては特定されておらず、フォロワーに遅延を待つことを奨励しています。世界の終わりは、「テサロニケ人2、3」で述べられているように、キリストと無法者との対立にあり、その結論はイエスの勝利です。

女性の役割

ティモシーに宛てられた最初の手紙の第2章は、教会の問題での女性の投票を拒否するために多くの兄弟によって使用されてきました。

それはまた、成人聖書クラスの教師を務める女性の拒絶、宣教師としての奉仕の妨げ、そして一般に教会指導者の義務と特権を奪うことを正当化します。

しかし、一部の神学者たちは、パウ​​ロの書簡が女性に対するより包括的な見方を採用したことに同意しています。神学者のJRダニエル・カークは、「ローマ16章」は初代教会における女性の役割について非常に重要な証言であると書いています。

ポールはフィービーを執事およびジュニアとしての彼女の仕事のために賞賛します。

女性の禁止をめぐる論争

カークによれば、礼拝の間、女性が沈黙を保つように命じるコリント人14の箇所は、コリンズ人へのセントポールの元のテキストの一部ではない外典的な追加であるとさまざまな研究が結論付けています。

ジャンカルロビグッツィの場合、彼は「コリント人14」の女性に対するポールの制限は本物であると主張しますが、崇拝礼拝中に女性が質問したりチャットしたりするという地域の問題があった特定の場合にのみ適用されます。

ポールはコリント人の預言者として運動する権利を認めているので、ビグッツィは女性が崇拝の場で話すことは一般的に禁止されているとは考えていません。

他の宗教への影響

パウロのキリスト教への影響は、おそらく他の新約聖書のどの著者よりも重要でした。「キリストは法の終わりである」と宣言したのは彼であり、教会をキリストの体であると称賛し、これらの戒律の外の世界を裁判中と説明した。

パウロの著作には、「主の晩餐」、キリスト教の聖体拝領または聖体として伝統的に特定された儀式、および後世の最後の晩餐として知られる儀式への最も古い言及が含まれています。

ユダヤ教

タルサスのパウロに対するユダヤ人の関心は最近の現象です。ユダヤ教の宗教的および学問的指導者が彼についてほとんど書いていないからです。

18世紀と19世紀のユダヤ人思想家によるイエスの歴史的肯定的な再評価の前は、パウロはユダヤ人の大衆的想像力にほとんど現れていませんでした。

タルムードやラビの文学には間違いなく存在しますが、中世の論争のいくつかの変種に登場します。

しかし、イエスがもはや非ユダヤ人のキリスト教のパラダイムと見なされなくなったため、パウロの立場は、ヘブライ語の歴史的調査とキリスト教との彼の宗教の関係の文脈化においてより重要になった。

バルークスピノザ、レオシェストフ、ジェイコブタウベスなどのユダヤ人哲学者、および精神分析家のジークムントフロイトとハンスサックスは、キリスト教の大衆化への影響により、使徒を西洋思想において最も影響力のある人物の1人として認めました。

イスラム教

イスラム教徒は、パウロがイエスによって明らかにされた最初の教えを故意に破壊したと長い間信じてきました。

それは異教主義、キリスト教の十字架の神学への改宗、原罪の導入と贖いの必要性などの要素の導入に起因するため、それは確認されています。

Sayf ibn Umarは、特定のラビがイブンハズムが不愉快な教義と見なしたものをキリスト教に紹介することにより、初期のクリスチャンを故意に誤解させるようにパウロを説得したと主張しました。

セントポール、作者不明、ウィリメディア・コモンズ経由、ダリッチ画像ギャラリーから

タルススのパウロは、現代のイスラム教思想家からも批判を受けています。

サイドムハンマドナキブアルアッタスは、パウロがイエスのメッセージを誤って伝えたと書いています。一方、ラシッド・リダは、キリスト教に多神教を導入したとパウロを非難しました。

スンニ派イスラム教徒の論争において、ポールは、後期ユダヤ人アブドゥライブンサバと同じように、プロトヒッタイトの信念を導入してイスラム教のメッセージを破壊しようとする試みにおいて、イエスの教えの堕落した役割を果たしています。

この見解を支持した人々の中には、ユダヤ人がパウロの不吉な目的さえ認めたと主張する学者イブン・タイミヤとイブン・ハズムがあります。

参考文献

1. En.wikipedia.org。（2019）。使徒パウロ。en.wikipedia.orgで入手できます。
2. 百科事典ブリタニカ。（2019）。聖パウロ使徒-伝記と事実。入手可能：britannica.com。
3. Newadvent.org。（2019）。カトリック百科事典：セントポール。newadvent.orgで入手できます。
4. Barbaglio、G.（2009）。ナザレのイエスとタルススのパウロ。サラマンカ：三位一体事務局。
5. Rius-Camps、J.（1984）。異教徒の使命へのパウロの道。マドリード：キリスト教。