現代の倫理：特徴と代表 - 哲学 - 2024

現代の倫理は、道徳的、義務、幸福、美徳と何が検討されて右側または人間の行動では間違っている、それを通して哲学的な規律です。それは、17世紀初頭から19世紀後半まで一時的に置かれたさまざまな哲学者に代表されています。

現代の倫理に言及するとき、それは哲学的概念の観点からではなく、一時的な観点からです。なぜなら、これらの3世紀には多くの哲学的理論が明らかになったからです。

フリードリヒ・ニーチェ

最も重要な流れのいくつかは、ホッブズの唯物論者、ヒュームの経験主義、イマヌエルカントとの義務論的または義務の倫理、ベンサムとミルの功利主義者、ニーチェのニヒリストです。

しかし、現代の倫理の中で、道徳的感覚の学派の創始者であるサフスベリー、および直観主義傾向の哲学者であるラルフカドワース、ヘンリーモア、サミュエルクラーク、およびリチャードプライス、トーマスリードに言及するのは間違いありません。そしてヘンリー・シドウィッチ。

オランダのユダヤ人哲学者ベネディクトデスピノザとゴットフリートヴィルヘルムライプニッツの重要性も無視できません。さらに、哲学的な発展に大きな影響を与えた2人の人物、フランスのジャンジャックルソーとドイツのゲオルクヴィルヘルムフリードリッヒヘーゲルを覚えておくことが重要です。

特徴

現代の倫理の理論が非常に多いという事実は、それらすべてを定義する特性を列挙することを不可能にします。ただし、今回のほとんどの哲学者が対処してきた特定の問題を特定することができます。

-人と社会の善悪を区切ることへの関心。

-欲望と義務、および欲望と幸福の間の対立または一致。

-理由や感情に基づいた倫理的記述の選択。

・個人の良さと社会の良さ。

-手段または目的としての人。

代表者

現代の倫理の最も著名な哲学者の一部は次のとおりです。

トーマス・ホッブス（1588-1679）

このイギリス生まれの哲学者は、ベーコンとガリレオに代表される新科学の愛好家でした。彼にとって、客観的な善はないので、悪も善も個人の偏見や欲望に関係しています。

このため、個人は基本的に自分の欲望を満たすために、無政府的な性質から身を守るために、一般的な利益はありません。

一人一人が自分の欲求を満たすことが対立を生み、戦争が終わらないように社会的契約を結ぶ必要があります。

この契約を通じて、権力は「ソブリン」または「リヴァイアサン」と呼ばれる政治当局に譲渡され、規定を施行します。彼の力は平和を維持し、彼を尊重しない人々を罰するのに十分でなければなりません。

ジョセフ・バトラー（1692-1752）

イングランド教会の司教、彼はシャフツベリーの理論を発展させるために任命されました。彼は、幸福自体以外の何かのために欲望が満たされるとき、幸福は副産物として現れると述べました。

したがって、幸福を持つ人は最終的にそれを見つけられません。一方、幸福以外の目的がある場合は、達成する可能性が高くなります。

一方、バトラーはまた、良心の概念を道徳的推論の独立した情報源として紹介しています。

フランシス・ハチソン（1694-1746）

デビッドヒュームと一緒に、ハッチソンは、シャフツベリーで始まった道徳的感覚の学校を発展させました。

ハッチソンは道徳的判断は理由に基づくことはできないと主張した。そのため、行動が誰かの道徳的感覚に優しいのか不快なのかを信頼することはできません。

したがって彼は、道徳的感覚に基礎を与えるのは無関心な慈悲であると考えています。そこから彼は、功利主義者が後で採用する原則を宣言します。

デビッド・ヒューム（1711-1776）

シャフツベリーとハチソンの仕事を続け、彼は理性よりも感情に基づいた倫理的記述を提案しました。したがって、理性は情熱の奴隷であり、かつそうでなければならず、情熱に仕え、従うだけでなければなりません。

道徳は行動に関連し、理性は動機的に静的であるので、ヒュームは道徳は理性ではなく感情の問題でなければならないことを推論します。

同様に、それは同情の感情を強調します。それは誰かの幸福が他の人の懸念の原因になることを可能にするものです。

イマニュエル・カント（1711-1776）

カントは、「善意」を唯一の無条件の善として提起します。これは、すべての状況で唯一の良いものであると考えられているだけでなく、カテゴリー的命令に向けて導くものでもあります。

この絶対的な義務は道徳の最高のものであり、そこからすべての道徳的義務が派生します。それは、人が普遍化できる原則に基づいてのみ行動しなければならないことを命じるような方法で。つまり、カントがそれらを呼ぶように、すべての人々または合理的なエージェントが採用することができる原則。

カントが「人類の公式」を発表するのは、このカテゴリーの必須事項を通じてです。これに従って、自分や他の人々を目的として扱うのではなく、手段として扱う必要があります。

それぞれの人間は自分自身の終わりなので、彼には絶対的で、比類のない、客観的で根本的な価値があります。彼はこの価値を尊厳と呼んでいます。

その結果、尊厳を持っているので誰もが尊敬され、これは彼ら自身を終わりとして扱うことによって行われます。つまり、それを認識し、その本質的な価値で認識させることです。

ジェレミー・ベンサム（1748-1832）

この英国の経済学者であり哲学者は、現代の功利主義の創設者と考えられています。彼の考えは、人間が自然が彼に与えた2つの主人の下にあるという事実から始まります：喜びと痛み。したがって、良さそうに見えるものはすべて楽しいか、痛みを回避すると考えられています。

ベンサムが「正しい」と「正しくない」という用語は、功利主義の原則に従って使用されている場合は重要であると主張するのは、そこからです。したがって、痛みに対する喜びの純余剰を増やすものは正しいです。逆に、それを減少させるのは間違ったことです。

他の人の前での行動の結果について、彼はその行動によって影響を受けるすべての人々の痛みと喜びを考慮に入れなければならない、と主張します。これは平等な立場で行われなければなりません。

ジョン・スチュアート・ミル（1806-1873）

ベンサムは快楽は同等であると考えていましたが、ミルにとっては優れているものもあれば劣っているものもあります。

したがって、高い喜びには大きな価値があり、望ましいものです。これらは想像力と鑑賞美を含みます。下の快楽は、身体の快楽または単純な感覚です。

正直さ、公正さ、誠実さ、道徳的ルールに関して、彼は、功利主義者がその行為が効用を最大化する場合、各行為の前に計算すべきではないと信じています。

それどころか、彼らは、その行動が一般原則の一部であるかどうか、そしてこの原則の順守が幸福の増加を促進するかどうかを分析することによって導かれるべきです。

フリードリッヒ・ヴィルヘルム・ニーチェ（1844-1900）

このドイツの詩人、哲学者、哲学者は、ユダヤ教とキリスト教の道徳規範に関連する奴隷道徳を仮定しているため、従来の道徳規範を批判しています。

彼にとって、キリスト教倫理は貧困、謙虚さ、柔和さ、そして自己犠牲を美徳と見なしています。それが彼がそれを憎み、強さと自己主張を恐れている抑圧された弱い人々の倫理であると彼が考える理由です。

その恨みを道徳の概念に変えるという事実が、人間の生活を弱体化させてきました。

そのため、彼は伝統的な宗教は終わったと考えていましたが、代わりに魂の偉大さを提案しました。

彼が「スーパーマン」の理想を提案するのは、すべての価値のこの再評価を通してです。これは、権力への個人的な意志によって自らを助けることによって、通常の道徳の限界を克服することができる人です。

参考文献

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