バイオセントリズム：傾向、原則、批判 - 生物学 - 2025

biocentrismoは、すべての生き物が生活様式としての本源的価値の尊重の価値があると持っていることを倫理的、哲学的理論で存在し、開発する権利を。

生物中心という用語は、ディープエコロジーのアプローチに関連して発生し、1973年にノルウェーの哲学者アルネネスによって仮定されました。Naessは、すべての生物への敬意を高めることに加えて、人間の活動は他の種への被害を最小限に抑える義務があると仮定しました。

図1.環境にいる人、または環境にいる人？出典：pixnio.com

これらのネースアプローチは、人間をすべての中心と見なし、人間の利益と幸福を他のあらゆる考慮事項に優先させる必要があるとする哲学的概念である人間中心主義とは反対です。

図2.哲学者でありディープエコロジーの父であるアルネネス。出典：Wikimedia CommonsのVindheim

生物中心の傾向

生物中心主義の信奉者には2つの傾向があります。過激なスタンスと中程度のスタンスです。

ラジカルバイオセントリズム

根本的な生物中心主義は、すべての生物の道徳的平等を仮定しているため、他の生物よりも人類の過大評価を通じて他の生物を使用すべきではありません。

この傾向によれば、すべての生き物は「道徳的に扱われる」べきであり、危害を加えたり、存在の可能性を過小評価したり、うまく生きることを助けたりするべきではありません。

中程度の生物中心

中程度の生物中心主義は、すべての生物を尊敬に値するものと見なしています。動物は「能力と属性が高い」ため、意図的に害を及ぼさないことを提案していますが、人間が定義する各種の「目的」を区別しています。

この目的に従って、人間は他の種や環境へのダメージを最小限に抑えることができます。

ディープエコロジーとバイオセントリズムの原則

1973年のディープエコロジーの最初のバージョンでは、ネースは人間と人間以外の生命の尊重に基づいて7つの原則を仮定しました。

ネースは、現在の環境問題は哲学的で社会的な性質のものであると指摘した。それは人間の深刻な危機、彼の価値観、彼の文化、自然の彼の機械論的ビジョンと彼の産業文明モデルを明らかにします。

彼は人間の種が宇宙の特権的で覇権的な場所を占めていないと考えました。どんな生き物も、人間と同じように、尊敬に値する価値があります。

ネースによるダーウィニズム

ネスは、ダーウィンの適者生存の概念は、すべての生物が共存、協力、進化する能力として解釈されるべきであり、適者が他者を殺したり、悪用したり、消したりする権利として解釈されるべきではないと主張した。

図3.私たちの種に対するさまざまな動物種の視線。出典：Wanderlust2003、Wikimedia Commons

ネースは、現在の環境危機を克服する唯一の方法は、文化的パラダイムの根本的な変化を通してであると結論しました。

ディープエコロジーの原則

1973年のディープエコロジーのオリジナルバージョンの原則は次のとおりです。

• 原則1.-「環境の概念を否定し、環境のある人間の概念に変える」ことで、人工的な文化的分離を克服し、人間との重要な関係を通じて人間を統合するアンビエント。
• 原則2.-生物圏のすべての構成種の「生物圏平等主義」。
• 原則3.-「生物の多様性とすべての生物間の共生関係を強化する人間の義務があります。」
• 原則4.-「人間間の不平等の表現形式としての社会階級の存在の否定」
• 原則5.-「環境汚染と天然資源の枯渇と戦う必要がある」。
• 原則6.-「環境の相互関係の複雑さと人間の行動に対する脆弱性の受け入れ」。
• 原則7.-「地方自治の促進と政策の分権化」。

ディープエコロジーの2番目のバージョン：再構成された生物中心論

1970年代半ば以降、ネースのアイデアを研究した思想家と哲学者のグループが形成されました。

アメリカのビル・デヴァル、オーストラリアのワーウィック・フォックスとフレイア・マテウス、カナダのアラン・ドレンソン、フランス人のミシェル・セールなどの哲学者たちは、深い生態学へのアプローチについて議論し、それを豊かにするために彼らのアイデアに貢献しました。

1984年、ネースとアメリカの哲学者ジョージセッションは、ディープエコロジーの最初のバージョンを再定式化しました。

この2番目のバージョンでは、NaessとSessionsは元の原則4と7を削除しました。彼らは両方の側面が厳密に生態学の州ではないことを考慮して、地方自治、地方分権、そして反階級的スタンスの需要を排除しました。

深い生態学の原則のためのプラットフォームの動き

次に、ディープエコロジーの原則のためのいわゆるプラットフォーム運動が、以下に述べる8つの原則の生態学的提案として登場しました。

• 原則1.-「地球上の人間と人間以外の生命の幸福と繁栄は、それ自体に価値があります。この価値は、人間以外の世界の人間の目的に対する有用性とは無関係です。
• 原則2.-「生命体の豊かさと多様性は、これらの価値観の認識に貢献し、それ自体が価値観でもあります」。
• 原則3.-「人間は、責任と倫理的な方法で重要なニーズを満たすことを除いて、この富と多様性を減らす権利はありません。」
• 原則4.-「人間の生活と文化の繁栄は、人口の大幅な減少と両立します。人間以外の生命の開花にはその家系が必要です。」
• 原則5.-「人間以外の世界における現在の人間の干渉は過剰で有害です。この状況は、現在の経済開発モデルによって悪化し続けています」。
• 原則6.-原則1から5で以前に述べられたすべては必然的に、「今日の経済、技術、およびイデオロギーの構造の政策を変更する必要性」を仮定する原則6で結論付けます。
• 原則7.-「イデオロギーの変化は、基本的に、経済問題においてますます高い生活水準を目指すことではなく、生活の質を高く評価することを必要とします。」
• 原則8.-「上記の原則に同意するすべての人々は、直接的または間接的に、現在のモデルの哲学的、道徳的、政治的、経済的立場に含めるために必要な変更を実行する義務があります。」

生物中心主義の批判

生物中心主義の批評家には、現代アメリカの哲学者および気候学者の地質学者リチャード・ワトソンが含まれます。

Watsonは1983年の投稿で、原則3で述べたように、Naess and Sessionsの立場は平等主義でも生物中心でもないと述べています。

また、地方自治と地方分権が無政府状態につながる可能性があるため、急進的な生物中心主義の原則は政治的に実行可能ではないことも指摘した。ワトソンによれば、人間の生存のための経済的配慮は、根本的な生物中心主義を完全に実行不可能にします。

ワトソン氏は、人間と生物学的コミュニティ全体にとって有益な生態学的バランスを守ることに賛成していると指摘して結論を​​下した。

人間中心主義と生物中心主義への現代的なアプローチ

バイオセントリズムの哲学的問題に取り組んできた現代の生態学者や哲学者には、環境倫理に関する権威として認められているアメリカの哲学者ブライアンノートン、チリの哲学者で生態学者であるリカルドロッツィ氏などがあります。 。

ブライアンノートンのアプローチ

1991年に、哲学者ノートンは2つのアプローチ、人間中心主義と生物中心主義の間の相補性を強調しました。彼はまた、共通の目標である、環境を保護するという共通の目標において、異なる立場と環境グループの間の団結の必要性への注意を呼びかけました。

ノートンは、人間中心の平等主義を、人間の幸福を追求することを目的とする人間中心的なスタンスで補完しない限り、実行可能ではないと指摘しました。最後に、この哲学者は、科学的知識に基づいて新しい「生態学的世界観」を生み出す必要性を提起しました。

リカルド・ロッツィのアプローチ

1997年の出版物で、ロッジは、人間中心主義と生物中心主義のアプローチを拮抗する傾向として超え、それらを補完的なものとして新しい概念に統合する倫理的哲学的ビジョンを提案しました。

図4.深い生態学の領域を調査する哲学者であり生態学者であるリカルド・ロッツィ。出典：https://www.flickr.com/photos/umag/19031829900/

ロッツィは、生態学者アルドレオポルド（1949）、哲学者リンホワイト（1967）、ベアードカリコ（1989）のアプローチを取り入れました。さらに、次の点を考慮して、Biocentrismによって提案されたアイデアを救いました。

• 生態系のメンバーとして、すべての生物の間の生物学的一体性の存在。

アルド・レオポルドが表現したように、「自然は人類だけに属する物質的な善ではなく、私たちが属するコミュニティです」。

• 生物多様性の本質的な価値。
• すべての種の共進化。すべての種の間に親族関係があります。これは、それらの共通の進化的起源と、時間の経過とともに発達した相互依存関係の両方が原因です。
• それを利用することを唯一の目的として、自然に対する人間の支配と下降の関係があるべきではありません。

人間中心主義の観点から、Rozziは次の前提に基づいていました。

• 生物多様性の保全と人間の生存のためのその価値。
• 人類と自然との新しい関係の必要性。疎外されたり分離したりするのではなく、統合されます。
• 自然とその生物多様性の功利主義的概念を超える緊急性。
• 自然との新しい関わり方を身につけるための倫理的変革。

Rozzi対Norton

哲学者で生態学者のロッツィは、ノートンの提案の2つの側面を批判しました。

• 環境保護主義者と生態学者は、プロジェクトを資金調達主体の要求と環境政策の指令に合わせて調整するだけでなく、彼らの政策と基準の変更、および新しい政治モデルの生成に従って作業しなければなりません。 -環境。
• Rozziはノートンの「科学的楽観主義」を批判し、近代西洋科学の起源と発展は自然の功利主義的および経済的概念に基づいていると述べました。

Rozziは、自然と関係する新しい方法を構築するために道徳的変革が必要であると指摘しています。この自然への新しいアプローチは、科学に覇権的な役割を割り当てるべきではなく、芸術と精神性を含むべきです。

さらに、生態学的評価は生物多様性だけでなく文化的多様性も研究すべきであると述べています。生物中心と人間中心の視点を共存させる。人類が引き起こしている深刻な環境への影響を無視することなく、これらすべて。

このようにして、ロッツィは哲学の位置である人間中心主義と生物中心主義を統合し、それらを補完的であり、反対ではないものとして提案する彼のアプローチを詳述しました。

参考文献

1. ネス、アルネ（1973）。浅くて深く、長距離の生態学運動。まとめ。問い合わせ。16（1-4）：95-100。
2. ネス、アルネ（1984）。ディープエコロジームーブメントの防御。環境倫理。6（3）：265-270。
3. ノートン、ブライアン（1991）。環境保護主義者の間の統一に向けて。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。
4. テイラー、ポールW.（1993）。バイオセントリズムの防衛。環境倫理。5（3）：237-243。
5. ワトソン、リチャードA（1983）。反人間中心の生物中心主義の批評。環境倫理。5（3）：245-256。
6. Rozzi、Ricardo（1997）。バイオ中心主義と人間中心主義の二分法の克服に向けて。環境と開発。1997年9月。2-11。