ローマ帝国におけるキリスト教徒に対する迫害の停止は、紀元後311年頃、ガイウスガレリウスヴァレリウスマクシミアノ皇帝が寛容の勅令を布告したときに発生しました。この布告はクリスチャンにいくつかの権利を認めました、それらの間で彼らの宗教を自由に公言することと彼らの教会を建てることでした。
現在、ローマ帝国でのクリスチャンに対するこれらの迫害は、西暦54年10月13日の皇帝ネロクラウディウスシーザーアウグストゥスゲルマニクスの時代に始まりました。
ヘロデの前のキリスト。著者：シゲナのマスター
その日、この君主はローマの火事を引き起こしたとして彼らを非難した。この非難は、彼自身が犯人であったという噂を鎮めるためのものでした。
この不満から、彼らはキリスト教の信者を帝国の敵と宣言した。それから-一連の皇帝の命令により-彼らは包囲され、狩り、捕獲され、処刑されました。制裁には、寺院や神聖な本の破壊、財産の没収も含まれていました。
寛容の勅令の後、クリスチャンとの共存は改善されました。紀元後313年、皇帝フラビウスヴァレリウスアウレリウスコンスタンティヌスとフラビウスガレリウスヴァレリウスリチニアヌスリチニウスはミラノの勅令を布告し、崇拝の自由を認めました。
これは、持続的な成長と発展の時代を経験したキリスト教に大きな後押しを与えました。
ローマ帝国におけるキリスト教徒に対する迫害の停止の年表
寛容の勅令
寛容の勅令は、ローマ帝国におけるクリスチャンの迫害の高まりの転換点を示しました。この体系的な迫害は、3世紀から4世紀初頭にかけて続きました。
この間ずっと、キリスト教は違法と見なされ、キリスト教徒は国家によって疎外されました。彼らが受けた刑罰には、寺院や宗教文書の破壊、公民権の喪失、さらには刑務所さえ含まれていました。
AD 311年に、皇帝ガレリウス（AD 260-AD 311）がサルディカ（現在のブルガリア、ソフィア）からこの勅令を発行しました。この措置により、皇帝はクリスチャンの激しい迫害者から彼らの活動の臆病なスポンサーになりました。
それから、この宗教グループは、ローマ神話の他の部門に影響を与え始めました。その後、他の皇帝もキリスト教への同情を公言し始めました。
312年頃、コンスタンティヌス帝は「クリスチャンの神」による勝利で勝利しました。彼のバナーのクリスチャンモノグラムが彼に利益をもたらしたと彼は確信していました。
その瞬間から、彼はそれらすべてのステータスを改善することを決定しました。これらの持続的な努力は、数年後、ローマ帝国でのクリスチャンに対する迫害に終止符を打つ別の布告の発布により具体化しました。
ミラノの勅令
皇帝コンスタンティヌス（272 AD-337 AD）とフラビウスガレリウスヴァレリウスリシニウスリシニウス（250 AD-325 AD）がミラノの勅令を担当しました。
これは、ローマ帝国におけるキリスト教徒に対する迫害を終わらせるという目標に大きな影響を与えました。それは、2年前にガレリオによって確立されたものの実用的なアプリケーションで構成されていました。
コンスタンティヌス帝はキリスト教に改宗しました。この事実のために、彼はこの宗教のすべての信者の救世主と考えられています。彼は、体系的で広範囲にわたるローマ帝国でのキリスト教徒に対する迫害の停止に対するすべての功績が認められています。
同様に、この法令が歴史、芸術、法律、哲学、神学などの人間の知識のさまざまな分野に与えた貢献は認められています。ミラノの勅令は、それまで実際には存在しなかった信仰の自由の概念の出現をもたらしました。
同様に、それはキリスト教の宗教とローマ国家との間の関係に新たな地位をマークしました。この事実は、ローマ帝国の時代から現代までの西洋文化を明確に特徴づけました。
コンスタンティノープルの勅令
コンスタンティノープルの勅令（西暦392年）は、フラビウステオドシウスまたはテオドシウス1世（クリスチャンによると、テオドシウス大王）によって実施された一連の措置のエピローグでした。このローマ皇帝は異教徒のグループとその儀式を排除する体系的なキャンペーンを行いました。
これらのグループが帝国内にもたらした政治的および経済的影響にもかかわらず、キャンペーンは381 ADに始まりました。その年、アウレリウスコンスタンティヌス帝の勅令が承認され、占領目的の犠牲は禁止されました。
その後、これらの異教徒グループのすべての慣行を追い詰め、制限することを目的とした一連の措置が実施されました。これらには、とりわけ、寺院の破壊、国家補助金の撤廃、および非一神教的儀式の禁止が含まれます
コンスタンティノープルの勅令が公布された後、テオドシウス皇帝はローマ全体にキリスト教を課しました。すべての複数神グループは、公的にも私的にも信仰のデモを禁止されていました。しかし、異教であった軍事部門の側で起こり得る反乱を防ぐために、迫害は企図されていませんでした。
直接的な結果として、クリスチャンの司教たちは政治生活に参加し始めました。このように、彼らは、神から遠く、地上の領域に属している問題について、立場をとり、擁護しました。
その後、人間と神の境界がぼやけ始め、場合によっては存在しなくなる。
国家-教会のアプローチ
3つの布告が公布された後、クリスチャンは崇拝を自由に行使し始めました。彼らは迫害された者から迫害者（特に異教徒はコンスタンチノープルの勅令の下で違法と宣言された）にさえ行きました。
皇帝コンスタンティヌス自身が、彼が必要と考えた一連の措置を実施し、フォローアップを始めました。コンスタンティヌスは、ローマの地理のさまざまな地域にいる彼の州当局に送った一連の手紙の中で、市民権の返還を目的とする明確な指示を出しました。
たとえば、AD 313では、アフリカの前総領事であるアヌリヌス宛ての手紙が教会の財産の返還を要求していました。
その後、アヌリヌス自身への別の手紙で、皇帝は彼にカトリック教会を税金を払わせることから解放する彼の決定を知らせました。これで、彼は彼らに彼らの宣教に出席するのに十分な資源を持たせたかったのです。
コンスタンティヌスは他の役人に宛てた書簡で、キリスト教の高位聖職者のための軍事的および経済的保護措置を命じた。
同様に、彼はキリスト教の発展を促進するために、ローマの現在の公式の宗教に反対している人格とグループの場所と再教育を命じました。
同様に、彼はクリスチャンの内部の不満に積極的に参加しました。これは、聖典の解釈が異なるグループから始まったものです。
このようにして、ローマ帝国におけるキリスト教徒に対する迫害の停止は、国家と教会との間の明白かつ永続的な和解となりました。
参考文献
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