- 起源と歴史
- フッサリアン現象学の始まり
- 超越現象学
- 現象学は何を研究していますか?
- 現象論的方法
- 特徴
- 主な代表者とその考え
- エドマンドグスタフアルブレヒトフッサール(1859-1938)
- 意図性
- 時間的
- 現象論的な私
- マーティンハイデガー(1889-1976)
- ヤン・パトッカ(1907-1977)
- 参考文献
現象学はも明らかと呼ばれる直感的な経験から、すべての哲学的問題の哲学的な決議案です。これは、世界に現れている存在と行動を調べることを意味します。したがって、彼の主題は知覚可能で本質的なものすべてです。
この哲学的な流れの基礎の一つは、私たちの生活の意識において必要な真実を発見することが可能であるという信念であると言えるでしょう。本質的に合成されたこれらの真実と、物事の理想的で時代を超えた感覚は、意図性のおかげで発見することができます。
現象学の創設者、エドマンドグスタフアルブレヒトフセル
このように、現象学は超感覚的な知識の実行可能性と了解度によって決定されます。彼はこの知識が人生を導き、世界を理解するのに役立つと考え、意識の人生を使ってその理想的な了解度を達成します。
その創始者は、フランツ・ブレンターノの弟子であるモラビア出身の哲学者で数学者であるエドマンドグスタフアルブレヒトフセル(1859-1938)でした。フッサールが現象学の彼の概念をモデル化し始めたのは、ブレンターノによって提案された記述的または現象論的な心理学から正確にです。
数年後、フッサールは超越現象学を仮定した。この名前と意図的な経験を反映して、彼は世界の起源と意味を説明しようとします。
彼の考えは、彼の弟子や信者と一緒に、時間とともに拡張され、修正されました。ただし、現象学という用語を集団運動と関連付けることはできません。実際、彼らはフッサールに基づいて独自の理論を提唱する哲学者です。
起源と歴史
現象学の創設者はエドマンドフッサールですが、彼の概念は彼の教師であるドイツの哲学者フランツブレンターノ(1838-1927)の概念に基づいています。
ブレンターノは、意識の低下、精神、そして物質、遺伝的および有機的な観点からのその行動の心理学を非難しました。そこから彼は現象学または記述心理学として知られているものを開発しました。
この心理学は、必要な法律を明らかにすることを可能にする経験と経験的テストに基づいています。また、客観的な内容を持っていることを特徴とする体験におけるオブジェクトも識別します。
フッサリアン現象学の始まり
1900年と1901年に出版された論理調査では、フッサールは現象学の彼の概念を提起しました。心理学を批判することに加えて、ここで彼はブレンターノによってすでに開発された意図的な経験の概念を拡大しました。
フッサールは、意図性は必ずしもオブジェクトと呼ばれているため、経験の特性として意図性を説明しています。したがって、経験に関連するこれらのオブジェクトは意図的と呼ばれ、意識の生命も意図的と見なされます。
このため、現象学は、経験と意図的な対象の構造、および両者の関係の両方を研究する科学であると理解されています。
現象学はその手順の方法論を提案します。この現象論的方法にはいくつかの要素があり、これらの中で最も重要なバリエーションが際立っています。これにより、さまざまな意図的なオブジェクトを比較して、共通する本質を見つけ、この方法で、本質を単なる可能性として研究します。
超越現象学
この現象学の理論は、超越論的還元の概念から具体化し始めました。エポジェ超越の名で、フッサールは彼が還元と呼ぶものを通して純粋な意識または超越主観へのアクセスの提案をしました。
論理的な調査では、還元はすでに提起されていましたが、理想的な還元の場合と同様に、純粋な現象学と現象論的な哲学に関連する作品のアイデアには、超越論的還元の概念が現れています。
超越的な縮小により、フッサールは世界が現実であるという信念から切り離す方法を提案します。その結果、この縮小を実行する人は誰でも、彼が生きている限り世界はそのようなものであることに気付きます。したがって、世界を現実のものとして無視するだけで、一人一人が世界を生きているように、世界に参加することができます。
一方、それは超越的な態度を、彼がそれを知っているかどうかにかかわらず、その人が超越的な縮小の範囲内で保持している態度と呼びます。
これらの概念から、フッサールは、世界は人の経験が参照するものであり、同時にそれは人が生きている文脈であることを示しています。
現象学は何を研究していますか?
一般的な意味で、現象学は世界が彼の日常生活の中で人間に対して持っている意味を解明しようとします。
特定のフレームワークでは、それはあらゆる状況または個人的な経験に適用され、基礎を説明することができます。言い換えれば、それは人が経験に与える意味の構築を可能にします。
これを念頭に置いて、人間と物と世界の両方を現象として捉えると、それらは知識の対象になります。これは、すべてを調査できることを意味し、真実に近づくことができます。
同様に、現象のまさに概念には、調査、疑い、再考、推測の可能性があり、これは現象学が指摘するものであり、すべての決定的な真実で結論付けます。この特殊性により、現象論的方法は知識のすべての分野で使用できます。
現象論的方法
この方法により、研究者は人の中で起こるような現象に近づくことができ、誰かの意識がその人が経験した現象に関連してその意識が顕在化するかもしれないものを理解するためにアクセスされます。
この方法論がどのように適用されるかの例は、現象論的インタビューで見ることができます。
この面接は対話を通じて面接者と面接者が出会うことで、言葉で現象を捉えることができます。この場合、価値の判断、分類、偏見、分類、または偏見は除外されます。
インタビュアーは、インタビュイーのスピーチを通して彼に来る現象を聞いて、捕らえて、生きる人です。このスピーチは、現在または過去に経験した経験を参考にして同じ人物が回復したものであり、彼にとって重要であったために彼の意識に残っています。
これは現象学研究者が言説、スピーチを回復する方法ですが、経験に意味を与えるためではありません。それどころか、それはインタビュー対象者によってすでに示されている経験です。研究者は人の空間を高める観察のみを行います。
特徴
現象学は以下によって特徴付けられます:
-それは経験の科学であるため、アプリオリかつ普遍的な理想的なオブジェクトの科学であること。
-オブジェクトの説明を除いて、原因と第一原理に基づいています。
-知的直感を手順として使用する。
-信念、偏見、先入観に関係することなく、存在するオブジェクトを、その実在に関連して中立的に説明する。したがって、その存在は否定も確認もされていません。
-現象論的方法の根本として還元またはアポジェを考える。これにより、事実、偶発的、偶然のすべてが除外されるか、括弧内に残され、オブジェクトの必要または本質的なもののみに方向付けられます。
-意識を根本的な性質が意図性である活動と見なします。
主な代表者とその考え
エドマンドグスタフアルブレヒトフッサール(1859-1938)
現象学の創始者。上記ですでに説明した概念に加えて、彼の考えには他にも基本的なものがあります。
意図性
なぜならフッサールの物体は意識的に意図的に現れ、これらの物体が現れる方法は彼の存在の一部です。このように、彼は物事が現に現われているように現われていると主張している。
現実の外部への分割を信じるというモデルと、内部としての意識が克服されるのは、まさに意図性です。提案は、オブジェクトとサブジェクトの間に違いのない、本物のプレーンである前のプレーンに戻ることです。
意図性の最も一般的な形式は認知または理論であり、それは知覚と判断を結び付け、フッサールが理論的分析を開始するのは言語学的な重要な行為によるものです。
時間的
時間性は人の意識の特性です。しかし、この時間の意識は、すべての現象で起こるように、異なる層を持っています。1つ目は、発生するものやイベントにある世界の時間です。
2つ目は、意識的な生命の出来事が発生する主観的な内部時間です。この時間は、定量的に測定できる最初のものとは対照的に、すべてについて同じように定量化することはできません。
三つ目は、内なる時間を意識することです。それは、一時的なものとしてのあなた自身の意識、流れるもので他に何も必要としない自己認識についてです。
この内部時間の意識は、エージェントとしての人々の継続的なアイデンティティの意識、および世界内のオブジェクトとしてのモノのアイデンティティの意識を可能にするものです。
現象論的な私
自分自身を見るとき、2つの現実が認識されます:1つ目は、世界に属しているものとしての自己であり、それはその中にあります。フッサールはこれを経験的エゴと呼んでいます。2つ目は、理解する自己です。超越的な名前が付けられています。これは、世界のオブジェクトを正確に超越し、それらを知っているためです。
この超越的な自己は、合理的または精神的な操作を実行し、価値観の認識、愛情、道徳的な決定などの人間を担当します。
次に、自然の自己が信じる世界を持っているような方法で、超越論的還元が行われるときにそれが知覚されます。その代わりに、超越的な自己は世界をそれ自体で見て、豊かな方法で自分自身を見ます。簡単に言うと、自己は連続するさまざまなレベルで自分自身を認識して識別します。
-それが異なる認識を生きている誰かと見なされる最初のレベル。
-カテゴリー的または本質的な洞察を実践する自己が際立つ第2レベル。これは、敏感に知覚する自己と同じように生きています。
-第3レベル。彼は超越的で自然な活動を反映するのも同じ自己であることに気づきます。
超越的な自己はまた、その世界に対する責任と人類へのコミットメントを持つ世界を構成する個人です。
マーティンハイデガー(1889-1976)
他の分野の中でも特に、芸術、美学、文学理論、文化人類学、精神分析学で活躍したドイツの哲学者。
マーティンハイデガーは実存主義者と見なされ、現象学者とは見なされません。しかしながら、それはこの哲学的概念の枠組みに入れることができます。なぜなら、基本的な意識に関連し、すべての客観化の前に意図性の概念がリンクされているからです。
ハイデガーにとって、意図性は人間と世界との存在論的関係であり、フッサールのような意識の特徴ではありませんでした。このため、ハイデガーは人間の姿を調査しました。それは、存在が明らかにされた場所です。
そこからハイデッガーは時間性に囲まれた主観性を考慮しましたが、フッサールにとってはそれは習慣、信念、欲望などによって形成されるため、時間を超越しました。
一方、ハイデガーは、フッサールは惑星に十分にコミットしなかったため、知識人であると信じていました。代わりに、彼は人間が世界に関与しているのを見て、それゆえに、その救いと変容にコミットしました。
2つの違いのもう1つは、フッサールが伝統を純粋な本質での直感体験に有害であると考えたため、伝統を拒否したことです。それどころか、ハイデガーは世界観と伝統の歴史性への回帰を強調した。
ヤン・パトッカ(1907-1977)
チェコの哲学者、フッサールとハイデガーの信奉者。厳格な現象学者であることに加えて、彼は自由の闘士であり、最初にナチス、次に共産主義者に反対しました。
彼の主な貢献は、全体主義と同様に、文明の原則が脇に置かれている「責任」の概念を分析することによる現象学の歴史の紹介です。
パトッカはフッサールの「人生の世界」という考えを取り入れています。彼によると、現代世界の虚しさは分離と人工性に由来します:即時かつ具体的な経験を持つアイデアと物事のつながりが壊れています。
フッサールが人生の相対的で主観的な世界を新しい科学にするために着手したのはこの危機からです。その目的は、存在の意味と世界の真実を発見することでした。
パトッカはフッサールの概念を再解釈し、深め、この「世界観」は反射ではなく行動によってアクセスされると主張します。その世界で行動するので、あなたはその世界にたどり着きます。
政治が経営の要素に介入することによって行われるのではなく、男性と女性が世界に質問し理解することに基づいて哲学的スタイルを選択するように促されている現時点で、このためです。このように、「生活の世界」は政治的アプローチをとります。
参考文献
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