中で最も重要な認識論的電流、懐疑的、独断、合理主義、相対主義や経験主義目立ちます。
認識論は知識を現象として研究することを担当する哲学の分岐です。知識の起源などのこの分野の理論から、その意味と主題との関係が生成されます。
この分野によって提起される重要な質問のいくつかは、知識とは何ですか？何かを知っているとはどういう意味ですか？信じることと知ることの違いは何ですか？どうすれば何かを知ることができますか？そして、本当の知識の基礎は何ですか？
認識論は、哲学の分野を超えて、新しい知識の創造と生産の限界と可能性を定義しようとする試みから、科学および学術の世界に重要な影響を与えてきました。
同様に、それらは数学的論理、統計学、言語学および他の学問分野などの分野に適用されてきました。
他の多くの哲学の分野と同様に、このトピックに関する理論と議論は何千年も前から存在しています。
しかし、これらのアプローチが強く浸透し、知識の方法と構造として新しい提案を生み出した懸念を引き起こしたのは、現代になってからのことです。
知識に関する基本的な前提は、それが信念と「現実」との偶然の一致から生じるということです。ただし、この時点から、この点に関して多くのバリエーションと質問があります。
認識論は幅広い質問に答え、とりわけ私たちが知ることができるもの（事実）、信じることと知ることの違い、そして何かを知ることの違いを決定することを目的としています。
これに基づいて、これらの領域のそれぞれを攻撃するために、最も基本的な知識の対象への主体のアプローチから始めて、さまざまな理論が策定されました。
主な認識論的流れ
知識の現象学
この流れは、私たちが知るようになる過程を説明することを目的としており、その動詞は主語がオブジェクトを理解する行為として理解しています。
ただし、他の認識論的アプローチとは異なり、知識の現象学は、オブジェクトを取得して解釈する方法に関する仮定を確立することなく、オブジェクトにアプローチするこのプロセスの説明にのみ関係します。
懐疑論
それは人間が真実にアクセスすることができるかどうかの質問です。そこから始まって、夢の理論としての現実の私たちの概念を例示し、挑戦するために、さまざまなシナリオが開発されてきました。
たとえば、私たちが生きているすべてが本当に夢の中にある可能性について疑問が投げかけられています。その場合、「現実」は私たちの脳の発明にすぎません。
認識論を中心に展開する最も重要な質問の1つは、知る可能性です。「何かを知ること」は命題と現実との偶然の一致から生じることは事実ですが、この定義に矛盾を生じさせる可能性があるのは「現実」という用語です。何かを知ることは本当に可能ですか？これが、このような理論の由来です。
最も単純な定義の懐疑論は、2つの流れに分けることができます。
-知識が不可能であると主張する学術的懐疑論。私たちの印象は誤っている可能性があり、私たちの感覚は欺瞞的であり、これらは世界の私たちの知識の「基礎」であるので、それが本当であることを決して知ることができません。
-同じ理由で、世界を知ることができるかどうかを定義する方法はないと主張するペルシャの懐疑論。それはすべての可能性に対して開かれたままです。
ソリプシズム
ソリプシズムとは、自分の心だけが必ず存在するという哲学的な考えです。認識論的な立場として、ソリプシズムは、自分の心の外にある何かについての知識は安全でないと考えています。外の世界と他の心はお互いを知ることができず、心の外に存在することはできません。
構成主義
構成主義は認識論における比較的最近の見方であり、慣習、人間の認識、社会的経験に応じて、私たちのすべての知識を「構成された」ものと見なします。
したがって、私たちの知識は必ずしも外部または「超越的な」現実を反映しているわけではありません。
独断主義
それは懐疑論とは正反対の立場であり、私たちが知ることのできる現実があることを前提としているだけでなく、それは絶対的であり、それが主題に提示されているためです。
これらの2つの両極端を擁護するために冒険をする人はほとんどいませんが、その間には両方の傾向がある理論の範囲があります。
哲学者ルネデカルトが2つのタイプの考えを提案するのはこのダイアトリブからです。いくつかは明確で検証可能であり、他は抽象的で検証不可能です。
合理主義
デカルトの仮説は、合理主義として知られている認識論の分岐と密接に関連しており、その仮定は、真理に最も近い対象として、経験とアイデアより上の理由を置くものです。
合理主義者にとって、合理的な心は新しい知識の源です。私たちの心と反射を通して、私たちは真実に到達することができます。
ただし、他の哲学者はこの理論に、思考だけでは不十分であり、思考が必ずしも物質的な世界に対応しているわけではないという仮定で応えています。
相対主義
相対主義によると、普遍的な客観的真実はありません。むしろ、それぞれの視点には独自の真実があります。
相対主義は、見方は認識と配慮の違いに関連しているという考えです。
道徳的相対主義は、人々と文化の間の道徳的判断の違いを包含します。真実相対主義とは、絶対的な真実は存在しないという原則です。つまり、真実は常に、言語や文化（文化相対主義）などの特定の参照フレームに関連しています。
記述相対論は、その名前が示すように、文化と人々の違いを説明しようとするものであり、規範相対論は、特定のフレームワーク内の意見の道徳性または真実性を評価します。
経験主義
この理論は、知識の源としての感覚に基づいています。実際の知識は、私たちが知覚できるものから形成されます。
それは私たちが私たちの知識と私たちの基準を形成することを可能にする私たちの内面（反射）と外面（感覚）の経験です。
このため、経験は個人的で主観的なものであるため、経験主義は絶対的な真実の存在を否定します。
たとえば、ジョンロックは、感覚が現実を知覚しているかどうかを区別するために、一次と二次の質を区別する必要があると信じていました。
最初のものは、物質的なオブジェクト、「客観的」な物理的特性を持つものであり、2番目のものは、本物とは見なされず、味、色、臭いなど、私たちの最も主観的な知覚に依存するものです。
Berkelyのような他の哲学者は、主要な特性でさえ客観的であり、すべてが単なる認識であると主張しました。
同じ議論から始めて、私たちの認識を超えた現実世界の存在を提案するリアリズム、または私たちが見るものは単なる表現であると仮定する表現主義などのいくつかの理論を救うこともできます。
JTB理論
何かを信じてもそれが現実にならない場合、何かを知っているかどうかをどのように定義できますか？最近では、哲学者エドマンドゲッティエがJTB理論を提案しました。
それは、対象が命題を知っていると述べ、それが真である（知られていることが本当の事実である）、それを信じている（真実について疑いがない）、そして正当化されている（それが真であると信じる正当な理由がある） ）。
証拠主義のような他の流れは、証拠が信念を正当化することを示唆し、信頼性のような他のものは、正当化は本当の信念を生み出すために必要ではない、またはビジョンなどの認知プロセスは十分な正当化であると主張します。
他の哲学的分野と同様に、認識論は絶え間なく進化し、再考されており、理論のリストは無限にあるように見えるという事実にもかかわらず、その発展は私たちの現実に関する新しい知識と反省を得るための柱です。
参考文献
- ダンシー、J。（1985）。現代認識論の紹介。ブラックウェル。
- ガルシア、R。（sf）。建設中の知識。Gedisa社説。
- サントス、B。d。（sf）。南部の認識論。Clacsoエディション。
- Verneaux、R.（1989）。知識の一般的または批判的な認識論。バルセロナ：ヘルダー。