contractualismや「社会契約論は、」社会の起源、近代国家の正当性とその構造内の支配者の政治運動の正当性を根本的政治哲学の分野における理論的な概念です。
17世紀のヨーロッパで古典的な思想家、イギリスのトーマスホッブズ、ジョンロック、フランスのジャンジャックルソーの手によって始まった政治権力の行使の性質を研究するのは、現在の考え方の流れです。
ミナスジェライス連邦大学の哲学と人間科学の学部からのシルヴィーノサレジヒギンズ教授にとって、社会契約は、力の最小化。
プラトンとアリストテレスによって作成された政治モデルとは異なり、この理論は平和的な政府のための完全かつ絶対的な公式を与えることを目指していませんでしたが、共和国の自己破壊を避けるために満たさなければならない最低条件を確立しました。
神性や伝統に対する政治的権力の行使はそれらに基づいていないため、この理論内の仮定は中世の政治思想から現代思想への移行に貢献しました-それは個人の意思決定力に依存しませんでしたが、男性の理由に基づいて。
歴史的背景
最初の契約主義理論が登場するまでに、ヨーロッパの環境では一連のイデオロギー的および実証的な変化が起こり、それが近代性に道を譲りました。
社会協定の理論が生まれるのは、この環境の中でです。発生したさまざまな変更の中で言及することができます：
封建主義の危機
封建主義は、近代国家の誕生に道を譲った分散型で拡散した政治組織の形態と見なされ始めました。
これは、国家機構を構成する機関を通じて、特定の領土に対して中央で権力を握る政治単位としての地位を確立した君主制の強化のおかげで起こりました。
社会の世俗化
この現象は、カトリック教会の影響力と権力の喪失が原因で発生します。クリスチャンの宗教は、人生のすべての領域を説明し、命令するパラダイムでなくなった。
キリスト教は、啓蒙主義のヒューマニズムと、とりわけ合理性、解放、個人の自律性、科学革命などに基づく新しい理論に取って代わられました。
社会契約理論の構造
自然の状態
社会契約の理論は、国家の存在が必要である理由を実証するために、理論的な意図で使用される架空または架空のシナリオである「自然の状態」のフィクションから分析を開始します。
自然の状態とは、世界に到達し、社会が形成される前の、男性が元の段階で見られる状態です。自然の状態にある人間の生活は、次の特徴があります。
- 各男性は、何らかの堅固なメカニズムまたは永続的なメカニズムを介して他の人と相互に関係することなく、一人で住んでいます。
- あらゆる種類の命令や権限を課すような不可抗力はありません。
- 彼らを制限することができる政府の力または権限がないので、各人には無制限の行動の自由があります。
- 上記の声明は、結果として、制限なしに同じ自由を所有することによって彼と対等な立場にある他の男性に直面するという結果をもたらします。
この状況は、著者によって異なるさまざまな理由により、彼らの生存にとって好ましくないことが判明しました。これらの理由の中で、そのような生存に必要な条件を保証するすべての男性-「サードパーティ」-に勝る力はないという事実が際立っています。
契約主義のビジョンでは、人間を合理的な存在と見なしており、人間は個人の利益を追求し、人間の本質に導かれて行動することに注意してください。
契約主義の古典的な作家の間で、人間の本性の彼らのビジョンと自然の状態での男性の行動に関して違いがあります。
しかし、自然の状態は社会に生きる前の時代に存在していたこと、そしてそれは上記の特殊性によって特徴付けられていたことに、すべてが同意します。
そこから社会的関係の規制機関が設立される社会的協定の必要性が必然的に生じるのはそこからです。
社会契約と社会生活
上で説明したように、秩序の欠如と正義のシステムを考えると彼らの生存は保証されないため、自然の状態は男性にとって不利な環境です。
契約執筆者は、この状況に直面し、その合理的な能力を利用して、男性が協定または社会契約を通じて社会を形成し、自然状態の不安定さと脅威に直面することを確立します。
この社会協定では、合理的な男性が社会の生活を支配し、その構造を構成するすべてのルールを確立します。この構造では、政治権力は社会関係の中心軸です。
この契約の条件は著者によって異なりますが、一般に、男性が国家、社会の秩序と平和を保証することを目的とする構造または機械を導入するのは社会契約を通じてであることに同意します。
したがって、従順は国家と統治者に負うことが判明した。自然の状態と市民の状態の比較は、政府と州がなぜ、どのような条件下で役立つのかを示すために行われます。
このユーティリティの結果として、政府と州の両方が、合理的な人々によって進んで受け入れられ、それに従わなければなりません。
国民の合意に基づいて合理的に確立されることにより、この国家は秩序と社会の生存を保証するために合法的に力を行使することができる唯一のものであろう。
契約主義の主な代表者
トーマス・ホッブス
トーマスホッブズは1588年4月5日に生まれたイギリスの哲学者でした。彼にとって、人間の本性は利己的でした。彼は当然、競争力、不信感、栄光、そして力に対する絶え間ない欲望などの感情の衝動を持っていると思っていました。
このため、自然のままの状態では男性同士の協力はできませんが、逆に「最強の法則」が成り立ち、最弱者は最強者に制圧されます。
彼の最も有名な本の1つである「リヴァイアサン」（1651年に書かれた）で、彼は自然の状態で人間の人生は「すべてに対する戦争」であると立証しています。その性質、命令を課す不可抗力なし。
つまり、男性の間でそれらを抑圧することができる共通の力の恐れがない場合、彼らは常にお互いを不信し、一般化された恐れの状態が支配し、どちらも彼らの生存が保証されず、人間の人生は孤独で貧しく残忍なものになります、汚くて短い。
上記すべてについて、ホッブズにとって、人が彼の生存を保証し、この戦争状態から抜け出すことができる唯一の方法は、社会協定の産物としての国家の形成を通じてである。
一方、社会の生活の中で-ホッブズによれば-個人は無制限の自由を国家と主権者に手渡します。それは、確立された国家が平和を保証するために必要なすべての資源と力を無制限に合法的に使用できることを保証します。
国家の機能は市民の生命を守り、平和を保証することであるため、国家は絶対的な正当な力を持っています。この点で、ロックによって確立されたものとは異なります。
トーマス・ホッブスは、政府の一形態としての絶対主義君主制の擁護者でした。
ジョン・ロック
ジョンロックは別のイギリスの哲学者で、ホッブズから数年後の1632年に生まれ、契約理論はホッベス理論とはいくつかの点で異なります。
ロックにとって、自然の状態は、人間が自然に善良になりがちであると考えているため、理由が支配する環境であり、最強の法則ではありません。
したがって、生命と財産に対する権利はすべて自然法の下で認められているため、自然の状態は男性の間の自由と平等が支配する状態であると説明しています。
ロックの自然の状態で不便なのは、男性同士の不和が生じた場合、または外国からの侵略の脅威に直面した場合に、男性の自由を完全に尊重することを保証する責任のある団体が存在しないことです。したがって、人間の自然な自由の妥当性は不確実です。
このため、ロックは男性が合理的に社会的協定を結んで、すべての人々、特に私有財産の自由を保証する国家を設立すると仮定しています。
それは、男性の自由が与えられ、絶対的な力を享受しているホッブズ国家とは反対です。
ロックは、彼にとって男性の自由が社会協定が保護しなければならない中心的側面の1つであるため、絶対主義国家の頑固な中傷者でした。
彼は権力が限られている国家の概念を擁護しました、そしてそれが彼の政治的教義が自由主義の基本であった理由です。脅かされた自然の自由は、国家によって保証された市民的地位と自由になります。
また、国家が権力を悪用したり、奴隷化しようとしたりした場合、この権力を利用して判断できるのは国民であり、反乱する権利を擁護した。
暴君には制限なしに奴隷化する自由を享受しているというよりも、暴君に抵抗する力を持っていることは人々の利益にとってより良いことです。
契約主義の重要性
当時の契約主義理論を他の教義と区別したのは、それが合理的なコンセンサスと個人の利益に基づいて政治的権威を正当化しようとする試みだったということでした。
さらに、これらの著者は、市民社会の利点と自然の状態の欠点を対比させて、組織化された政府の価値と目的を実証することを目的としました。
社会契約の理論は、国家の概念に合理的な正当化を提供します。国家の権威は、男性間の契約を通じて表現される、統治された人々の同意に由来します。
理性に基づいて政府を自分たちに与えるのは男性であるという考えは、近代化の政治的発展の鍵であり、今日も引き続き有効です。
参考文献
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